Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp cú (Kệ số 8)
Kẻ ngu dầu trọn đời được thân cận bậc hiền trí cũng không hiểu lý pháp, như muỗng với vị canh.Kinh Pháp Cú - Kệ số 64
Người ta vì ái dục sinh ra lo nghĩ; vì lo nghĩ sinh ra sợ sệt. Nếu lìa khỏi ái dục thì còn chi phải lo, còn chi phải sợ?Kinh Bốn mươi hai chương
Kẻ hung dữ hại người cũng như ngửa mặt lên trời mà phun nước bọt. Nước bọt ấy chẳng lên đến trời, lại rơi xuống chính mình.Kinh Bốn mươi hai chương
Không trên trời, giữa biển, không lánh vào động núi, không chỗ nào trên đời, trốn được quả ác nghiệp.Kinh Pháp cú (Kệ số 127)
Ðêm dài cho kẻ thức, đường dài cho kẻ mệt, luân hồi dài, kẻ ngu, không biết chơn diệu pháp.Kinh Pháp cú (Kệ số 60)
Nếu người nói nhiều kinh, không hành trì, phóng dật; như kẻ chăn bò người, không phần Sa-môn hạnh.Kinh Pháp cú (Kệ số 19)
Lấy sự nghe biết nhiều, luyến mến nơi đạo, ắt khó mà hiểu đạo. Bền chí phụng sự theo đạo thì mới hiểu thấu đạo rất sâu rộng.Kinh Bốn mươi hai chương
Của cải và sắc dục đến mà người chẳng chịu buông bỏ, cũng tỷ như lưỡi dao có dính chút mật, chẳng đủ thành bữa ăn ngon, trẻ con liếm vào phải chịu cái họa đứt lưỡi.Kinh Bốn mươi hai chương
Dầu giữa bãi chiến trường, thắng ngàn ngàn quân địch, không bằng tự thắng mình, thật chiến thắng tối thượng.Kinh Pháp cú (Kệ số 103)
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Trung A Hàm Kinh [中阿含經]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 17
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Trung A Hàm Kinh [中阿含經] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 17
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ersion
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T01n0026_p0532c01║ 中阿含經卷第十七
T01n0026_p0532c02║ 東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0532c03║ 中阿含長壽王品第二 (有十五 經)(第二 小土城誦)
T01n0026_p0532c04║ 長壽．天．八 念 淨不移動 道
T01n0026_p0532c05║ 郁伽 支羅說 娑雞三族姓
T01n0026_p0532c06║ 梵天迎請佛 勝天．伽 絺那
T01n0026_p0532c07║ 念身．支離彌 上尊長老眠
T01n0026_p0532c08║ 無刺及真人 說處最在後
T01n0026_p0532c09║ （七二 ）中阿含長壽王品長壽王本起經第一
T01n0026_p0532c10║ 我聞如是： 一 時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅
T01n0026_p0532c11║ 園。 爾時，拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是，世 尊
T01n0026_p0532c12║ 告拘舍彌諸比丘曰：「比丘！汝等莫共鬪諍。
T01n0026_p0532c13║ 所以 者何 ？
T01n0026_p0532c14║ 「若以 諍止諍， 至竟不見止；
T01n0026_p0532c15║ 唯忍能止諍， 是法可尊貴。
T01n0026_p0532c16║ 「所以 者何 ？昔過去時，有拘娑羅國王，名曰長
T01n0026_p0532c17║ 壽，復有加 赦國王，名梵摩達哆，彼二 國王常
T01n0026_p0532c18║ 共戰諍。於是，加 赦國王梵摩達哆興四種
T01n0026_p0532c19║ 軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，加 赦國
T01n0026_p0532c20║ 王梵摩達哆自引軍往，欲與拘娑羅國王長
T01n0026_p0532c21║ 壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加 赦國王梵摩
T01n0026_p0532c22║ 達哆興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四
T01n0026_p0532c23║ 種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，亦
T01n0026_p0532c24║ 興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，
T01n0026_p0532c25║ 拘娑羅國王長壽自引軍出，往至界上，列 陣
T01n0026_p0532c26║ 共戰，即摧破之 。於是，拘娑羅國王長壽盡奪
T01n0026_p0532c27║ 取彼梵摩達哆四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍，
T01n0026_p0532c28║ 乃復生擒加 赦國王梵摩達哆身，得已，即放
T01n0026_p0532c29║ 而語彼曰：『汝窮厄人，今原赦汝，後莫復作。』
T01n0026_p0533a01║ 「加 赦國王梵摩達哆復再 三興四種軍，象軍、
T01n0026_p0533a02║ 馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，復自引軍往
T01n0026_p0533a03║ 與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽
T01n0026_p0533a04║ 聞加 赦國王梵摩達哆復興四種軍，象軍、馬
T01n0026_p0533a05║ 軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。拘娑
T01n0026_p0533a06║ 羅國王長壽聞已，便 作是念：『我已剋 彼，何
T01n0026_p0533a07║ 須復剋 ？我已伏彼，何 足更伏？我已害彼，何
T01n0026_p0533a08║ 須復害？但 以 空弓，足能伏彼。』拘娑羅國王
T01n0026_p0533a09║ 長壽作是念已，晏然不復興四種軍，象軍、
T01n0026_p0533a10║ 馬軍、車軍、步軍，亦不自往。於是，加 赦國王梵
T01n0026_p0533a11║ 摩達哆得來破之 ，盡奪取拘娑羅國王長壽
T01n0026_p0533a12║ 四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍。」 「於是，拘娑羅
T01n0026_p0533a13║ 國王長壽聞加 赦國王梵摩達哆來，盡奪取
T01n0026_p0533a14║ 我四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍已，復作是
T01n0026_p0533a15║ 念：『鬪為甚奇！鬪為甚惡！所以 者何 ？剋 當
T01n0026_p0533a16║ 復剋 ，伏當復伏，害當復害。我今寧可獨將
T01n0026_p0533a17║ 一 妻，共乘一 車，走至波羅[木*奈]。』於是，拘娑羅國
T01n0026_p0533a18║ 王長壽即獨將妻，共乘一 車，走至波羅[木*奈]。
T01n0026_p0533a19║ 拘娑羅國王長壽復作是念：『我今寧可至村
T01n0026_p0533a20║ 村邑邑，受學博聞。』拘娑羅國王長壽作是
T01n0026_p0533a21║ 念已，即便 往至村村邑邑，受學博聞，以 博
T01n0026_p0533a22║ 聞故，即轉名為長壽博士。 「長壽博士復作是
T01n0026_p0533a23║ 念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅[木*奈]
T01n0026_p0533a24║ 都邑中，住 街街巷巷，以 歡悅顏色作妙音
T01n0026_p0533a25║ 伎 ，如是波羅[木*奈]諸貴豪族聞已，當極歡喜
T01n0026_p0533a26║ 而自娛樂。』長壽博士作是念已，便 往至
T01n0026_p0533a27║ 波羅[木*奈]都邑中，住 街街巷巷，以 歡悅顏色
T01n0026_p0533a28║ 作妙音伎 ，如是波羅[木*奈]諸貴豪族聞已，極
T01n0026_p0533a29║ 大歡喜而自娛樂。於是，加 赦國王梵摩達哆
T01n0026_p0533b01║ 外眷屬聞，中眷屬、內眷屬及梵志國師展轉
T01n0026_p0533b02║ 悉聞。梵志國師聞已，便 呼見之 。於是，長壽博
T01n0026_p0533b03║ 士往詣梵志國師所，向彼而立，以 歡悅顏
T01n0026_p0533b04║ 色作妙音伎 ，梵志國師聞已，極大歡喜而
T01n0026_p0533b05║ 自娛樂。於是，梵志國師告長壽博士：『汝從
T01n0026_p0533b06║ 今日可依我住 ，當相供 給。』長壽博士白
T01n0026_p0533b07║ 曰：『尊者！我有一 妻，當如之 何 ？』梵志國師報
T01n0026_p0533b08║ 曰：『博士！汝可將來依我家住 ，當供 給之 。』
T01n0026_p0533b09║ 於是，長壽博士即將其妻依梵志國師家
T01n0026_p0533b10║ 住 ，梵志國師即便 供 給彼。 「於後時長壽博
T01n0026_p0533b11║ 士妻心懷憂慼，作如是念：『欲令四種軍陣
T01n0026_p0533b12║ 列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠而過，我欲遍觀，亦
T01n0026_p0533b13║ 復欲得磨刀 水飲。』長壽博士妻作是念已，
T01n0026_p0533b14║ 便 白長壽博士：『我心懷憂慼，作如是念：「欲
T01n0026_p0533b15║ 令四種軍陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠而過，
T01n0026_p0533b16║ 我欲遍觀，亦復欲得磨刀 水飲。」』長壽博士
T01n0026_p0533b17║ 即告妻曰：『卿莫作是念。所以 者何 ？我等今
T01n0026_p0533b18║ 為梵摩達哆王所破壞，卿當何 由得見四
T01n0026_p0533b19║ 種軍陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠而過，我欲
T01n0026_p0533b20║ 遍觀，亦復欲得磨刀 水飲耶？』妻復白曰：『尊
T01n0026_p0533b21║ 若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。』
T01n0026_p0533b22║ 「長壽博士即便 往詣梵志國師所，向彼而
T01n0026_p0533b23║ 立，顏色愁慘，以 惡微聲作諸音伎 ，梵志國
T01n0026_p0533b24║ 師聞已不得歡喜。於是，梵志國師問曰：『博
T01n0026_p0533b25║ 士！汝本向我立，以 歡悅顏色作妙音伎 ，我
T01n0026_p0533b26║ 聞已極大歡喜而自娛樂。汝今何 以 向我立，
T01n0026_p0533b27║ 顏色愁慘，以 惡微聲作諸音伎 ？我聞已不
T01n0026_p0533b28║ 得歡喜。長壽博士！汝身無疾患，意無憂慼
T01n0026_p0533b29║ 耶？』長壽博士白曰：『尊者！我身無患，但 意有
T01n0026_p0533c01║ 憂慼耳。尊者！我妻心懷憂慼，作如是念：「我
T01n0026_p0533c02║ 欲得四種軍陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠
T01n0026_p0533c03║ 而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀 水飲。」我即
T01n0026_p0533c04║ 報妻曰：「卿莫作是念，所以 者何 ？我今如此，
T01n0026_p0533c05║ 卿當何 由得四種軍陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐
T01n0026_p0533c06║ 庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀 水飲
T01n0026_p0533c07║ 耶？」妻復白我曰：「尊若能得者，我有活望，若
T01n0026_p0533c08║ 不得者，必死無疑。」尊者！若妻不全 ，我亦無
T01n0026_p0533c09║ 理。』 「梵志國師問曰：『博士！汝妻可得見不？』白
T01n0026_p0533c10║ 曰：『尊者！可得見耳。』於是，梵志國師將長壽
T01n0026_p0533c11║ 博士往至妻所。是時，長壽博士妻懷有德
T01n0026_p0533c12║ 子，梵志國師見長壽博士妻懷有德子故，
T01n0026_p0533c13║ 便 以 右膝跪地，叉手向長壽博士妻，再 三稱
T01n0026_p0533c14║ 說：『生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。』教勅 左
T01n0026_p0533c15║ 右曰：『莫令人知。』梵志國師告曰：『博士！汝勿
T01n0026_p0533c16║ 憂慼，我能令汝妻得見四種軍陣列 鹵簿，
T01n0026_p0533c17║ 拔白露刃 ，徐庠而過，亦能令得磨刀 水
T01n0026_p0533c18║ 飲。』 「於是，梵志國師往詣加 赦國王梵摩達哆
T01n0026_p0533c19║ 所，到 已，白曰：『天王！當知有德星現，唯願
T01n0026_p0533c20║ 天王嚴四種軍，陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐
T01n0026_p0533c21║ 庠導引，出曜軍威，以 水磨刀 ，唯願天王自
T01n0026_p0533c22║ 出觀視。天王！若作是者，必有吉應。』加 赦國
T01n0026_p0533c23║ 王梵摩達哆即勅 主 兵 臣：『卿！今當知有德星
T01n0026_p0533c24║ 現，卿宜速嚴四種之 軍，陣列 鹵簿，拔白露
T01n0026_p0533c25║ 刃 ，徐庠導引，出曜軍威，以 水磨刀 ，我自出
T01n0026_p0533c26║ 觀，若作是者，必有吉應。』時，主 兵 臣即受王
T01n0026_p0533c27║ 教，嚴四種軍，陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠
T01n0026_p0533c28║ 導引，出曜軍威，以 水磨刀 ，梵摩達哆即自
T01n0026_p0533c29║ 出觀。 「因是，長壽博士妻得見四種軍陣列
T01n0026_p0534a01║ 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠導引，出曜軍威，并亦
T01n0026_p0534a02║ 復得磨刀 水飲。飲磨刀 水已，憂慼即除，尋
T01n0026_p0534a03║ 生德子，便 為作字，名長生童子。寄人密養，
T01n0026_p0534a04║ 漸已長大，長生童子若諸剎利 頂生王者，整
T01n0026_p0534a05║ 御天下得大國土，種種伎 藝，乘象、騎馬、調
T01n0026_p0534a06║ 御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦，如
T01n0026_p0534a07║ 是種種諸妙伎 藝皆善知之 ，若干種妙觸事
T01n0026_p0534a08║ 殊勝，猛毅超世 ，聰明挺出，幽微隱遠，無不
T01n0026_p0534a09║ 博達。 「於是，梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼
T01n0026_p0534a10║ 作博士，轉名在此波羅[木*奈]城中，梵摩達哆
T01n0026_p0534a11║ 即勅 左右：『卿等速往收拘娑羅國王長壽，
T01n0026_p0534a12║ 反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。
T01n0026_p0534a13║ 遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其
T01n0026_p0534a14║ 辭。』左右受教，即便 往收拘娑羅國王長壽，反
T01n0026_p0534a15║ 縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍
T01n0026_p0534a16║ 宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。
T01n0026_p0534a17║ 是時，長生童子尋隨父後，或在左右而白
T01n0026_p0534a18║ 父曰：『天王勿 怖！天王勿 怖！我即於此，必能
T01n0026_p0534a19║ 拔濟，必能拔濟。』拘娑羅王長壽告曰：『童子可
T01n0026_p0534a20║ 忍！童子可忍！莫起怨結，但 當行慈。』眾人
T01n0026_p0534a21║ 聞長壽王而作此語，便 問於王：『所道何 等？』
T01n0026_p0534a22║ 王答眾人曰：『此童子聰明，必解我語。』 「爾時，
T01n0026_p0534a23║ 長生童子勸 波羅[木*奈]城中諸貴豪族：『諸君！
T01n0026_p0534a24║ 行施修 福，為拘娑羅國王長壽呪願，以 此
T01n0026_p0534a25║ 施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』
T01n0026_p0534a26║ 於是，波羅[木*奈]城中諸貴豪族為長生童子
T01n0026_p0534a27║ 所勸 ，行施修 福，為拘娑羅國王長壽呪願：
T01n0026_p0534a28║ 『以 此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得
T01n0026_p0534a29║ 解脫。』加 赦國王梵摩達哆聞此波羅[木*奈]諸貴
T01n0026_p0534a30║ 豪族行施修 福，為拘娑羅國王長壽呪願：
T01n0026_p0534b01║ 『以 此施福願拘娑羅國王長壽令安隱，得
T01n0026_p0534b02║ 解脫。』聞即大怖，身毛皆竪：『莫令此波羅[木*奈]
T01n0026_p0534b03║ 城中諸貴豪族反於我耶？且置彼事 ，我今
T01n0026_p0534b04║ 急當先滅此事 。』於是，加 赦國王梵摩達哆
T01n0026_p0534b05║ 教勅 左右：『汝等速去，殺拘娑羅國王長壽，斬
T01n0026_p0534b06║ 作七段。』左右受教，即便 速往，殺長壽王，斬
T01n0026_p0534b07║ 作七段。 「於是，長生童子勸 波羅[木*奈]城中諸
T01n0026_p0534b08║ 貴豪族而作是語：『諸君看此，加 赦國王梵
T01n0026_p0534b09║ 摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長
T01n0026_p0534b10║ 壽無過之 人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，
T01n0026_p0534b11║ 斬作七段。諸君可往，以 新繒疊收斂我
T01n0026_p0534b12║ 父，取七段屍，以 一 切香、香木積聚而闍維
T01n0026_p0534b13║ 之 ，立於廟堂，為我作書與梵摩達哆言：「拘
T01n0026_p0534b14║ 娑羅國王長生童子！彼作是語，汝不畏後
T01n0026_p0534b15║ 為子孫作患耶？」』於是，波羅[木*奈]諸貴豪族為
T01n0026_p0534b16║ 長生童子所勸 ，以 新繒疊即往斂，取彼
T01n0026_p0534b17║ 七段屍，以 一 切香、香木積聚而闍維之 ，為立
T01n0026_p0534b18║ 廟堂，亦為作書與梵摩達哆言：『拘娑羅國
T01n0026_p0534b19║ 王長生童子！彼作是語，汝不畏後為子孫
T01n0026_p0534b20║ 作患耶？』 「於是，長壽王妻告長生童子曰：『汝
T01n0026_p0534b21║ 當知此加 赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取
T01n0026_p0534b22║ 汝父拘娑羅國王長壽無過之 人，奪取其國
T01n0026_p0534b23║ 倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。童子汝來！共
T01n0026_p0534b24║ 乘一 車，走出波羅[木*奈]，若不去者，禍將及汝。』
T01n0026_p0534b25║ 於是，長壽王妻與長生童子共乘一 車，走出
T01n0026_p0534b26║ 波羅[木*奈]。爾時，長生童子作如是念：『我寧可
T01n0026_p0534b27║ 往至村村邑邑，受學博聞。』長生童子作是
T01n0026_p0534b28║ 念已，便 往至村村邑邑，受學博聞，以 博
T01n0026_p0534b29║ 聞故，即轉名為長生博士。 「長生博士復作
T01n0026_p0534c01║ 是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅[木*奈]
T01n0026_p0534c02║ 都邑中，住 街街巷巷，以 歡悅顏色作妙
T01n0026_p0534c03║ 音伎 ，如是波羅[木*奈]諸貴豪族聞已，當大歡
T01n0026_p0534c04║ 喜而自娛樂。』長生博士作是念已，便 往至
T01n0026_p0534c05║ 波羅[木*奈]都邑中，住 街街巷巷，歡悅顏色作
T01n0026_p0534c06║ 妙音伎 ，如是波羅[木*奈]諸貴豪族聞已，極大歡
T01n0026_p0534c07║ 喜而自娛樂。於是，加 赦國王梵摩達哆外
T01n0026_p0534c08║ 眷屬聞，中眷屬、內眷屬、梵志國師，展轉乃至
T01n0026_p0534c09║ 加 赦國王梵摩達哆聞，便 呼見。 「於是，長生博
T01n0026_p0534c10║ 士即往詣加 赦國王梵摩達哆所，向彼而立，
T01n0026_p0534c11║ 以 歡悅顏色作妙音伎 ，如是加 赦國王梵
T01n0026_p0534c12║ 摩達哆聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加 赦
T01n0026_p0534c13║ 國王梵摩達哆告曰：『博士！汝從今日可依
T01n0026_p0534c14║ 我住 ，當相供 給。』於是，長生博士即依彼住 ，
T01n0026_p0534c15║ 加 赦國王梵摩達哆即供 給之 ，後遂信 任，一 以
T01n0026_p0534c16║ 委付，即持衛身刀 劍 授與長生博士。 「爾時，
T01n0026_p0534c17║ 加 赦國王梵摩達哆便 勅 御者：『汝可嚴駕，我
T01n0026_p0534c18║ 欲出獵。』御者受教，即便 嚴駕訖，還白曰：『嚴
T01n0026_p0534c19║ 駕已辦，隨天王意。』於是，加 赦國王梵摩達哆
T01n0026_p0534c20║ 便 與長生博士共乘車出，長生博士即作
T01n0026_p0534c21║ 是念：『此加 赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取
T01n0026_p0534c22║ 我父拘娑羅國王長壽無過之 人，奪取其國
T01n0026_p0534c23║ 倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。我今寧可御
T01n0026_p0534c24║ 車，使離四種軍眾各在異處。』長生博士作
T01n0026_p0534c25║ 是念已，即便 御車離四種軍，各在異處。 「彼
T01n0026_p0534c26║ 時，加 赦國王梵摩達哆冒涉塗路，風熱所逼，
T01n0026_p0534c27║ 煩悶渴乏 ，疲極欲臥，即便 下車，枕長生博
T01n0026_p0534c28║ 士膝眠。於是，長生博士復作是念：『此加 赦
T01n0026_p0534c29║ 國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之
T01n0026_p0534c30║ 人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。
T01n0026_p0535a01║ 然于今日已在我手，但 當報怨。』長生博
T01n0026_p0535a02║ 士作是念已，即拔利 刀 ，著加 赦國王梵摩
T01n0026_p0535a03║ 達哆頸上而作是語：『我今殺汝！我今殺汝！』
T01n0026_p0535a04║ 長生博士復作是念：『我為不是。所以 者何 ？
T01n0026_p0535a05║ 憶父昔日在標下時，臨終語我：「童子可忍！
T01n0026_p0535a06║ 童子可忍！莫起怨結，但 當行慈。」』憶已，舉
T01n0026_p0535a07║ 刀 還內鞘中。 「彼時，加 赦國王梵摩達哆，夢見
T01n0026_p0535a08║ 拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利 刀 ，著
T01n0026_p0535a09║ 我頸上而作此言：『我今殺汝！我今殺汝！』見
T01n0026_p0535a10║ 已恐怖，身毛皆豎，便 疾驚寤，起語長生博
T01n0026_p0535a11║ 士：『汝今當知我於夢中，見拘娑羅國王長
T01n0026_p0535a12║ 壽兒長生童子，手拔利 刀 ，著我頸上而作
T01n0026_p0535a13║ 是言：「我今殺汝！我今殺汝！」』長生博士聞已，
T01n0026_p0535a14║ 白曰：『天王勿 怖！天王勿 怖！所以 者何 ？彼拘
T01n0026_p0535a15║ 娑羅國王長壽兒長生童子者，即我身是。天
T01n0026_p0535a16║ 王！我作是念：「加 赦國王梵摩達哆酷暴無道，
T01n0026_p0535a17║ 彼取我父無過之 人，奪取其國倉庫財物，怨
T01n0026_p0535a18║ 酷枉殺，斬作七段。而于今日已在我手，但
T01n0026_p0535a19║ 當報怨。」天王！我拔利 刀 ，著王頸上而作
T01n0026_p0535a20║ 是語：「我今殺汝！我今殺汝！」天王！我復作是
T01n0026_p0535a21║ 念：「我為不是。所以 者何 ？憶父昔日在標下
T01n0026_p0535a22║ 時，臨終語我：『童子可忍！童子可忍！莫起
T01n0026_p0535a23║ 怨結，但 當行慈。』」憶已舉刀 還內鞘中。』 「加 赦
T01n0026_p0535a24║ 國王梵摩達哆語曰：『童子！汝作是說：「童子
T01n0026_p0535a25║ 可忍！童子可忍！」我已知此義。童子又言：「莫
T01n0026_p0535a26║ 起怨結，但 當行慈」者，此謂何 義？』長生童子
T01n0026_p0535a27║ 答曰：『天王！莫起怨結，但 當行慈者，即
T01n0026_p0535a28║ 謂此也。』加 赦國王梵摩達哆聞已，語曰：『童
T01n0026_p0535a29║ 子！從今日始，我所領國盡以 相與，汝父本國
T01n0026_p0535a30║ 還持付卿。所以 者何 ？汝所作甚難，乃惠我
T01n0026_p0535b01║ 命。』長生童子聞已，白曰：『天王本國自屬天王，
T01n0026_p0535b02║ 我父本國可以 見還。』 「於是，加 赦國王梵摩達
T01n0026_p0535b03║ 哆與長生童子共載還歸，入 波羅[木*奈]城，
T01n0026_p0535b04║ 坐正殿上，告諸臣曰：『卿等若見拘娑羅國
T01n0026_p0535b05║ 王長壽兒長生童子者，當云 何 耶？』諸臣聞
T01n0026_p0535b06║ 已，或有白曰：『天王！若見彼者，當截其手。』或
T01n0026_p0535b07║ 復作是語：『天王！若見彼者，當截其足。』或復
T01n0026_p0535b08║ 作是語：『當斷其命。』加 赦國王梵摩達哆告
T01n0026_p0535b09║ 諸臣曰：『卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長
T01n0026_p0535b10║ 生童子者，即此是也。汝等莫起惡意向此
T01n0026_p0535b11║ 童子。所以 者何 ？此童子所作甚難，惠與我
T01n0026_p0535b12║ 命。』於是，加 赦國王梵摩達哆以 王沐浴浴
T01n0026_p0535b13║ 長生童子，塗以 王香，衣以 王服，令坐金
T01n0026_p0535b14║ 御床，以 女妻之 ，還其本國。」 「比丘！彼諸國王
T01n0026_p0535b15║ 剎利 頂生王，為大國主 ，整御天下，自行忍
T01n0026_p0535b16║ 辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩
T01n0026_p0535b17║ 惠，復稱恩惠。諸比丘！汝亦應如是，至信 、捨
T01n0026_p0535b18║ 家、無家、學道，當行忍辱，復稱歎忍；自行慈
T01n0026_p0535b19║ 心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。」 於是，諸
T01n0026_p0535b20║ 比丘聞佛所說，有作是言：「世 尊法主 今
T01n0026_p0535b21║ 且住 也，彼導說我，我那得不導說彼。」 於
T01n0026_p0535b22║ 是，世 尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀 、禮
T01n0026_p0535b23║ 節、所學、所習，即從坐起，而說頌曰：
T01n0026_p0535b24║ 「以 若干言語， 破壞最尊眾，
T01n0026_p0535b25║ 破壞聖眾時， 無有能訶止。
T01n0026_p0535b26║ 碎身至斷命， 奪象牛馬財，
T01n0026_p0535b27║ 破國滅亡盡， 彼猶故和解。
T01n0026_p0535b28║ 況汝小言罵， 不能制 和合，
T01n0026_p0535b29║ 若不思真義， 怨結焉得息。
T01n0026_p0535c01║ 罵詈責數說， 而能制 和合，
T01n0026_p0535c02║ 若思真實義， 怨結必得息。
T01n0026_p0535c03║ 若以 諍止諍， 至竟不見止，
T01n0026_p0535c04║ 唯忍能止諍， 是法可尊貴。
T01n0026_p0535c05║ 瞋向慧真人， 口說無賴言，
T01n0026_p0535c06║ 誹謗牟尼聖， 是下賤非智。
T01n0026_p0535c07║ 他人不解義， 唯我獨能知，
T01n0026_p0535c08║ 若有能解義， 彼恚便 得息。
T01n0026_p0535c09║ 若得定為侶 ， 慧者共修 善，
T01n0026_p0535c10║ 捨本所執意， 歡喜常相隨。
T01n0026_p0535c11║ 若不得定伴 ， 慧者獨修 善，
T01n0026_p0535c12║ 如王嚴治國， 如象獨在野。
T01n0026_p0535c13║ 獨行莫為惡， 如象獨在野，
T01n0026_p0535c14║ 獨行為善勝， 勿 與惡共會。
T01n0026_p0535c15║ 學不得善友， 不與己等者，
T01n0026_p0535c16║ 當堅意獨住 ， 勿 與惡共會。」
T01n0026_p0535c17║ 爾時，世 尊說此頌已，即以 如意足乘虛而
T01n0026_p0535c18║ 去，至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村，有尊
T01n0026_p0535c19║ 者婆咎釋家子，晝夜不眠，精勤 行道，志行
T01n0026_p0535c20║ 常定，住 道品法。尊者釋家子遙見佛來，見已
T01n0026_p0535c21║ 往迎，攝佛衣鉢，為佛敷床，汲水洗足，佛洗
T01n0026_p0535c22║ 足已，坐尊者釋家子婆咎座，坐已，告曰：「婆
T01n0026_p0535c23║ 咎比丘！汝常安隱，無所乏 耶？」 尊者釋家子
T01n0026_p0535c24║ 婆咎白曰：「世 尊！我常安隱，無有所乏 。」 世 尊
T01n0026_p0535c25║ 復問：「婆咎比丘！云 何 安隱，無所乏 耶？」 尊者
T01n0026_p0535c26║ 婆咎白曰：「世 尊！我晝夜不眠，精勤 行道，志
T01n0026_p0535c27║ 行常定，住 道品法。世 尊！如是我常安隱，無
T01n0026_p0535c28║ 有所乏 。」 世 尊復念：「此族姓子遊行安樂，我
T01n0026_p0535c29║ 今寧可為彼說法。」作是念已，便 為尊者婆
T01n0026_p0536a01║ 咎說法，勸 發渴仰，成就歡喜，無量方便 為
T01n0026_p0536a02║ 彼說法，勸 發渴仰，成就歡喜已，從坐起
T01n0026_p0536a03║ 去，往至護寺林。入 護寺林中，至一 樹下，敷
T01n0026_p0536a04║ 尼師檀，結跏趺坐。 世 尊復念：「我已得脫彼
T01n0026_p0536a05║ 拘舍彌諸比丘輩，數數鬪訟，相伏相憎，相瞋
T01n0026_p0536a06║ 共諍，我不喜念彼方，謂拘舍彌諸比丘輩
T01n0026_p0536a07║ 所住 處也。」 當爾之 時，有一 大象為眾象王，
T01n0026_p0536a08║ 彼離象眾而獨遊行，亦至護寺林。入 護寺
T01n0026_p0536a09║ 林中，至賢娑羅樹，倚賢娑羅樹立。爾時，大
T01n0026_p0536a10║ 象而作是念：「我已得脫彼群象輩，牝象、牡
T01n0026_p0536a11║ 象，大小象子，彼群象輩常在前 行，草為之
T01n0026_p0536a12║ 蹋，水為之 渾，我於爾時，食彼蹋草，飲渾
T01n0026_p0536a13║ 濁水，我今飲食新草、清水。」 於是，世 尊以 他
T01n0026_p0536a14║ 心智，知彼大象心之 所念，即說頌曰：
T01n0026_p0536a15║ 「一 象與象等， 成身具 足牙，
T01n0026_p0536a16║ 以 心與心等， 若樂獨住 林。」
T01n0026_p0536a17║ 於是，世 尊從護寺林攝衣持鉢，往至般那
T01n0026_p0536a18║ 蔓闍寺林。爾時，般那蔓闍寺林有三族姓子
T01n0026_p0536a19║ 共在中住 ，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者
T01n0026_p0536a20║ 金毘羅，彼尊者等所行如是。若彼乞食有
T01n0026_p0536a21║ 前 還者，便 敷床，汲水出，洗足器，安洗足
T01n0026_p0536a22║ 蹬，及拭脚巾、水瓶、澡罐，若所乞食能盡食
T01n0026_p0536a23║ 者，便 盡食之 ；若有餘者，器盛覆舉。食訖收鉢、
T01n0026_p0536a24║ 澡洗手足，以 尼師檀著於肩上，入 室
T01n0026_p0536a25║ 宴坐。若彼乞食有後還者，能盡食者，亦盡食
T01n0026_p0536a26║ 之 ，若不足者，取前 餘食，足而食之 。若有餘
T01n0026_p0536a27║ 者，便 瀉著淨地，及無蟲水中，取彼食器，淨
T01n0026_p0536a28║ 洗拭已，舉著一 面，收卷床席，斂洗足蹬，
T01n0026_p0536a29║ 收拭脚巾，舉洗足器，及水瓶、澡罐，掃灑食
T01n0026_p0536b01║ 堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以 尼師
T01n0026_p0536b02║ 檀著於肩上，入 室宴坐。彼尊者等至於晡
T01n0026_p0536b03║ 時，若有先從宴坐起者，見水瓶、澡罐空
T01n0026_p0536b04║ 無有水，便 持行取，若能勝者，便 舉持來，安
T01n0026_p0536b05║ 著一 面；若不能勝，則 便 以 手招一 比丘，兩
T01n0026_p0536b06║ 人共舉，持著一 面，各不相語，各不相問。彼
T01n0026_p0536b07║ 尊者等五 日一 集，或共說法，或聖默然。 於是，
T01n0026_p0536b08║ 守林人遙見世 尊來，逆訶止曰：「沙門！沙門！
T01n0026_p0536b09║ 莫入 此林。所以 者何 ？今此林中有三族姓
T01n0026_p0536b10║ 子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，
T01n0026_p0536b11║ 彼若見汝，或有不可。」 世 尊告曰：「汝守林人！
T01n0026_p0536b12║ 彼若見我，必可，無不可。」 於是，尊者阿那律
T01n0026_p0536b13║ 陀遙見世 尊來，即訶彼曰：「汝守林人！莫
T01n0026_p0536b14║ 訶世 尊。汝守林人！莫止善逝。所以 者何 ？
T01n0026_p0536b15║ 是我尊來，我善逝來。」尊者阿那律陀出迎世
T01n0026_p0536b16║ 尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷床，尊者金
T01n0026_p0536b17║ 毘羅為佛取水。 爾時，世 尊洗手足已，坐彼
T01n0026_p0536b18║ 尊者所敷之 座，坐已，問曰：「阿那律陀！汝常安
T01n0026_p0536b19║ 隱，無所乏 耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世 尊！我
T01n0026_p0536b20║ 常安隱，無有所乏 。」 世 尊復問阿那律陀：「云
T01n0026_p0536b21║ 何 安隱，無所乏 耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世 尊！
T01n0026_p0536b22║ 我作是念：『我有善利 ，有大功 德，謂我與如
T01n0026_p0536b23║ 是梵行共行。』世 尊！我常向彼梵行行慈身
T01n0026_p0536b24║ 業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意
T01n0026_p0536b25║ 業，見與不見，等無有異。世 尊！我作是念：
T01n0026_p0536b26║ 『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世 尊！我
T01n0026_p0536b27║ 便 自捨己心，隨彼諸賢心。世 尊！我未曾有
T01n0026_p0536b28║ 一 不可心。世 尊！如是我常安隱，無有所乏 。」
T01n0026_p0536b29║ 問尊者難提，答亦如是。 復問尊者金毘羅
T01n0026_p0536c01║ 曰：「汝常安隱，無所乏 耶？」 尊者金毘羅白曰：
T01n0026_p0536c02║ 「世 尊！我常安隱，無有所乏 。」 問曰：「金毘羅！云
T01n0026_p0536c03║ 何 安隱，無所乏 耶？」尊者金毘羅白曰：「世 尊！我
T01n0026_p0536c04║ 作是念：『我有善利 ，有大功 德，謂我與如是
T01n0026_p0536c05║ 梵行共行。』世 尊！我常向彼梵行行慈身業，
T01n0026_p0536c06║ 見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意
T01n0026_p0536c07║ 業，見與不見，等無有異。世 尊！我作是念：
T01n0026_p0536c08║ 『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世 尊！我
T01n0026_p0536c09║ 便 自捨己心，隨彼諸賢心。世 尊！我未曾有
T01n0026_p0536c10║ 一 不可心。世 尊！如是我常安隱，無有所乏 。」
T01n0026_p0536c11║ 世 尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常
T01n0026_p0536c12║ 共和合，安樂無諍，一 心一 師，合一 水乳 ，頗
T01n0026_p0536c13║ 得人上之 法而有差降安樂住 止耶？」 尊者
T01n0026_p0536c14║ 阿那律陀白曰：「世 尊！如是我等常共和合，安
T01n0026_p0536c15║ 樂無諍，一 心一 師，合一 水乳 ，得人上之 法
T01n0026_p0536c16║ 而有差降安樂住 止。世 尊！我等得光 明便
T01n0026_p0536c17║ 見色，彼見色光 明尋復滅。」 世 尊告曰：「阿那
T01n0026_p0536c18║ 律陀！汝等不達此相，謂相得光 明而見色
T01n0026_p0536c19║ 者，彼見色光 明尋復滅。阿那律陀！我本未
T01n0026_p0536c20║ 得覺無上正真道時，亦得光 明而見色，彼
T01n0026_p0536c21║ 見色光 明尋復滅。阿那律陀！我作是念：『我
T01n0026_p0536c22║ 心中有何 患，令我失定而滅眼，眼滅已，我
T01n0026_p0536c23║ 本所得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅？』
T01n0026_p0536c24║ 阿那律陀！我行精勤 無懈怠，身止住 ，有正
T01n0026_p0536c25║ 念正智，無有愚癡，得定一 心。阿那律陀！我
T01n0026_p0536c26║ 作是念：『我行精勤 無懈怠，身止住 ，有正念
T01n0026_p0536c27║ 正智，無有愚癡，得定一 心，若世 中無道，
T01n0026_p0536c28║ 我可見可知彼耶？』我心中生此疑患，因此
T01n0026_p0536c29║ 疑患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所得
T01n0026_p0537a01║ 光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。阿那律
T01n0026_p0537a02║ 陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患。』阿
T01n0026_p0537a03║ 那律陀！我欲不起此患故，便 在遠離獨住 ，
T01n0026_p0537a04║ 心無放逸，修 行精懃，因在遠離獨住 ，心無
T01n0026_p0537a05║ 放逸，修 行精勤 故，便 得光 明而見色，彼見
T01n0026_p0537a06║ 色光 明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我
T01n0026_p0537a07║ 心中有何 患，令我失定而滅眼，眼滅已，
T01n0026_p0537a08║ 我本所得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0537a09║ 滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生無念
T01n0026_p0537a10║ 患，因此無念患故，便 失定而滅眼，眼滅已，
T01n0026_p0537a11║ 我本所得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0537a12║ 滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不
T01n0026_p0537a13║ 生疑患，亦不生無念患。』阿那律陀！我欲不
T01n0026_p0537a14║ 起此患故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修
T01n0026_p0537a15║ 行精勤 ，因在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精
T01n0026_p0537a16║ 勤 故，便 得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0537a17║ 滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何 患，
T01n0026_p0537a18║ 令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明
T01n0026_p0537a19║ 而見色，彼見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我復
T01n0026_p0537a20║ 作是念：『我心中生身病想患，因此身病想
T01n0026_p0537a21║ 患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光
T01n0026_p0537a22║ 明而見色，彼見色光 明尋復滅。』阿那律陀！
T01n0026_p0537a23║ 我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生
T01n0026_p0537a24║ 無念患，亦不生身病想患。』阿那律陀！我欲
T01n0026_p0537a25║ 不起此患故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修
T01n0026_p0537a26║ 行精勤 ，因在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精
T01n0026_p0537a27║ 勤 故，便 得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0537a28║ 滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何 患，
T01n0026_p0537a29║ 令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明
T01n0026_p0537b01║ 而見色，彼見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我
T01n0026_p0537b02║ 復作是念：『我心中生睡眠患，因此睡眠患
T01n0026_p0537b03║ 故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而
T01n0026_p0537b04║ 見色，彼見色光 明尋復滅。』阿那律陀！我今
T01n0026_p0537b05║ 要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念
T01n0026_p0537b06║ 患，不生身病想患，亦不生睡眠患。』阿那律
T01n0026_p0537b07║ 陀！我欲不起此患故，便 在遠離獨住 ，心
T01n0026_p0537b08║ 無放逸，修 行精勤 ，因在遠離獨住 ，心無放
T01n0026_p0537b09║ 逸，修 行精勤 故，便 得光 明而見色，彼見色
T01n0026_p0537b10║ 光 明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中
T01n0026_p0537b11║ 有何 患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所
T01n0026_p0537b12║ 得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅？』阿那律
T01n0026_p0537b13║ 陀！我復作是念：『我心中生過精勤 患，因此
T01n0026_p0537b14║ 過精勤 患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本
T01n0026_p0537b15║ 所得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。』阿
T01n0026_p0537b16║ 那律陀！猶如力 士捉蠅太急，蠅即便 死。如是，
T01n0026_p0537b17║ 阿那律陀！我心中生過精勤 患，因此過精勤
T01n0026_p0537b18║ 患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光
T01n0026_p0537b19║ 明而見色，彼見色光 明尋復滅。阿那律陀！
T01n0026_p0537b20║ 我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生
T01n0026_p0537b21║ 無念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不
T01n0026_p0537b22║ 生過精勤 患。』阿那律陀！我欲不起此患
T01n0026_p0537b23║ 故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 。因
T01n0026_p0537b24║ 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得
T01n0026_p0537b25║ 光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。 「阿那律
T01n0026_p0537b26║ 陀！我復作是念：『我心中有何 患，令我失定
T01n0026_p0537b27║ 而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼
T01n0026_p0537b28║ 見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：
T01n0026_p0537b29║ 『我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便
T01n0026_p0537c01║ 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見
T01n0026_p0537c02║ 色，彼見色光 明尋復滅。』阿那律陀！猶如
T01n0026_p0537c03║ 力 士捉蠅太緩，蠅便 飛去。阿那律陀！我心中
T01n0026_p0537c04║ 生太懈怠患，因此太懈怠患故，便 失定而
T01n0026_p0537c05║ 滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼見
T01n0026_p0537c06║ 色光 明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是
T01n0026_p0537c07║ 念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生
T01n0026_p0537c08║ 身病想患，不生睡眠患，不生太精勤 患，亦
T01n0026_p0537c09║ 不生太懈怠患。』阿那律陀！我欲不起此患
T01n0026_p0537c10║ 故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因
T01n0026_p0537c11║ 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得
T01n0026_p0537c12║ 光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。 「阿那律
T01n0026_p0537c13║ 陀！我復作是念：『我心中有何 患，令我失定
T01n0026_p0537c14║ 而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼
T01n0026_p0537c15║ 見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：
T01n0026_p0537c16║ 『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便 失定
T01n0026_p0537c17║ 而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼
T01n0026_p0537c18║ 見色光 明尋復滅。』阿那律陀！猶如人行道，
T01n0026_p0537c19║ 四方有怨賊來，彼人見已，畏懼恐怖，舉身毛
T01n0026_p0537c20║ 竪。如是，阿那律陀！我心中生恐怖患，因此
T01n0026_p0537c21║ 恐怖患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所
T01n0026_p0537c22║ 得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。阿那律
T01n0026_p0537c23║ 陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不
T01n0026_p0537c24║ 生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，
T01n0026_p0537c25║ 不生大精勤 患，不生太懈怠患，亦不生
T01n0026_p0537c26║ 恐怖患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便 在
T01n0026_p0537c27║ 遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因在遠離
T01n0026_p0537c28║ 獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得光 明而
T01n0026_p0537c29║ 見色，彼見色光 明尋復滅。 「阿那律陀！我復
T01n0026_p0538a01║ 作是念：『我心中有何 患，令我失定而滅眼，
T01n0026_p0538a02║ 眼滅已，我本所得光 明而見色，彼見色光 明
T01n0026_p0538a03║ 尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生
T01n0026_p0538a04║ 喜悅患，因此喜悅患故，便 失定而滅眼，眼
T01n0026_p0538a05║ 滅已，我本所得光 明而見色，彼見色光 明尋
T01n0026_p0538a06║ 復滅。』阿那律陀！猶若如人本求一 寶藏，頓
T01n0026_p0538a07║ 得四寶藏，彼見已，便 生悅歡喜。如是，阿那
T01n0026_p0538a08║ 律陀！我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便
T01n0026_p0538a09║ 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見
T01n0026_p0538a10║ 色，彼見色光 明尋復滅。阿那律陀！我今要
T01n0026_p0538a11║ 當作是念：『我心中不生疑患，不生無念
T01n0026_p0538a12║ 患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太
T01n0026_p0538a13║ 精勤 患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不
T01n0026_p0538a14║ 生喜悅患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便
T01n0026_p0538a15║ 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因在遠
T01n0026_p0538a16║ 離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得光 明
T01n0026_p0538a17║ 而見色，彼見色光 明尋復滅。 「阿那律陀！我
T01n0026_p0538a18║ 復作是念：『我心中有何 患，令我失定而滅
T01n0026_p0538a19║ 眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼見色
T01n0026_p0538a20║ 光 明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中
T01n0026_p0538a21║ 生自高心患，因此自高心患故，便 失定而
T01n0026_p0538a22║ 滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼見
T01n0026_p0538a23║ 色光 明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是
T01n0026_p0538a24║ 念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生
T01n0026_p0538a25║ 身病想患，不生睡眠患，不生太精勤 患，不
T01n0026_p0538a26║ 生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦
T01n0026_p0538a27║ 不生自高心患。』阿那律陀！我欲不起此患
T01n0026_p0538a28║ 故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因
T01n0026_p0538a29║ 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得
T01n0026_p0538b01║ 光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。 「阿那律
T01n0026_p0538b02║ 陀！我復作是念：『我心中有何 患，令我失定
T01n0026_p0538b03║ 而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼
T01n0026_p0538b04║ 見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我
T01n0026_p0538b05║ 心中生若干想患，因此若干想患故，便 失
T01n0026_p0538b06║ 定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，
T01n0026_p0538b07║ 彼見色光 明尋復滅。』阿那律陀！我今要當
T01n0026_p0538b08║ 作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不
T01n0026_p0538b09║ 生身病想患，不生睡眠患，不生大精勤
T01n0026_p0538b10║ 患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜
T01n0026_p0538b11║ 悅患，不生自高心患，亦不生若干想患。』阿
T01n0026_p0538b12║ 那律陀！我欲不起此患故，便 在遠離獨住 ，
T01n0026_p0538b13║ 心無放逸，修 行精勤 ，因在遠離獨住 ，心無
T01n0026_p0538b14║ 放逸，修 行精勤 故，便 得光 明而見色，彼見
T01n0026_p0538b15║ 色光 明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心
T01n0026_p0538b16║ 中有何 患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本
T01n0026_p0538b17║ 所得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅？』阿
T01n0026_p0538b18║ 那律陀！我復作是念：『我心中生不觀色患，
T01n0026_p0538b19║ 因此不觀色患故，便 失定而滅眼，眼滅已，
T01n0026_p0538b20║ 我本所得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0538b21║ 滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中
T01n0026_p0538b22║ 不生疑患，不生無念患，不生身病想患，
T01n0026_p0538b23║ 不生睡眠患，不生太精勤 患，不生太懈怠
T01n0026_p0538b24║ 患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自
T01n0026_p0538b25║ 高心患，不生若干想患，亦不生不觀色患。』
T01n0026_p0538b26║ 阿那律陀！我欲不起此患故，便 在遠離獨
T01n0026_p0538b27║ 住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因在遠離獨住 ，心
T01n0026_p0538b28║ 無放逸，修 行精勤 故，便 得光 明而見色。阿
T01n0026_p0538b29║ 那律陀！若我心生疑患，彼得心清淨，無念、
T01n0026_p0538c01║ 身病想、睡眠、太精勤 、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生
T01n0026_p0538c02║ 若干想、不觀色心患，彼得心清淨。」 「阿那律陀！
T01n0026_p0538c03║ 我復作是念：『我當修 學三定，修 學有覺有
T01n0026_p0538c04║ 觀定，修 學無覺少觀定，修 學無覺無觀定。』
T01n0026_p0538c05║ 阿那律陀！我便 修 學三定，修 學有覺有觀
T01n0026_p0538c06║ 定，修 學無覺少觀定，修 學無覺無觀定；若
T01n0026_p0538c07║ 我修 學有覺有觀定者，心便 順向無覺少
T01n0026_p0538c08║ 觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如
T01n0026_p0538c09║ 是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修 學有
T01n0026_p0538c10║ 覺有觀定。阿那律陀！我爾時行此住 止行，若
T01n0026_p0538c11║ 我修 學有覺有觀定者，心便 順向無覺無觀
T01n0026_p0538c12║ 定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是
T01n0026_p0538c13║ 我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修 學有覺有
T01n0026_p0538c14║ 觀定。阿那律陀！我爾時行此住 止行。 「阿那律
T01n0026_p0538c15║ 陀！若我修 學無覺少觀定者，心便 順向有
T01n0026_p0538c16║ 覺有觀定，如是我必不失此智見。阿那律
T01n0026_p0538c17║ 陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修
T01n0026_p0538c18║ 學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住 止
T01n0026_p0538c19║ 行，若我修 學無覺少觀定者，心便 順向無
T01n0026_p0538c20║ 覺無觀定，如是我必不失此智見。阿那律
T01n0026_p0538c21║ 陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修
T01n0026_p0538c22║ 學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住 止
T01n0026_p0538c23║ 行。 「阿那律陀！若我修 學無覺無觀定者，心
T01n0026_p0538c24║ 便 順向有覺有觀定，如是我必不失此智
T01n0026_p0538c25║ 見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟
T01n0026_p0538c26║ 夜、竟日夜修 學無覺無觀定。阿那律陀！我爾
T01n0026_p0538c27║ 時行此住 止行，若我修 學無覺無觀定者，
T01n0026_p0538c28║ 心便 順向無覺少觀定，如是我不失此智
T01n0026_p0538c29║ 見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、
T01n0026_p0539a01║ 竟日夜修 學無覺無觀定。阿那律陀！我爾時
T01n0026_p0539a02║ 行此住 止行。 「阿那律陀！有時我知光 明而
T01n0026_p0539a03║ 不見色。阿那律陀！我作是念：『何 因何 緣知
T01n0026_p0539a04║ 光 明而不見色？』阿那律陀！我復作是念：『若
T01n0026_p0539a05║ 我念光 明相，不念色相者，爾時我知光 明
T01n0026_p0539a06║ 而不見色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟
T01n0026_p0539a07║ 日、竟夜、竟日夜知光 明而不見色。阿那律
T01n0026_p0539a08║ 陀！我爾時行此住 止行。阿那律陀！有時我
T01n0026_p0539a09║ 見色而不知光 明。阿那律陀！我作是念：『何
T01n0026_p0539a10║ 因何 緣我見色而不知光 明？』阿那律陀！我
T01n0026_p0539a11║ 復作是念：『若我念色相，不念光 明相者，爾
T01n0026_p0539a12║ 時我知色而不知光 明。』阿那律陀！如是我
T01n0026_p0539a13║ 知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知
T01n0026_p0539a14║ 光 明。阿那律陀！我爾時行此住 止行。 「阿那
T01n0026_p0539a15║ 律陀！有時我少知光 明，亦少見色。阿那律
T01n0026_p0539a16║ 陀！我作是念：『何 因何 緣我少知光 明，亦少
T01n0026_p0539a17║ 見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我少入 定，
T01n0026_p0539a18║ 少入 定故，少眼清淨，少眼清淨故，我少知光
T01n0026_p0539a19║ 明，亦少見色。』阿那律陀！如是我知如是已，
T01n0026_p0539a20║ 竟日、竟夜、竟日夜少知光 明，亦少見色。阿那
T01n0026_p0539a21║ 律陀！爾時我行此住 止行。阿那律陀！有時
T01n0026_p0539a22║ 我廣知光 明，亦廣見色。阿那律陀！我作是
T01n0026_p0539a23║ 念：『何 因何 緣我廣知光 明，亦廣見色？』阿那
T01n0026_p0539a24║ 律陀！我復作是念：『若我廣入 定，廣入 定故，
T01n0026_p0539a25║ 廣眼清淨，廣眼清淨故，我廣知光 明，亦廣見
T01n0026_p0539a26║ 色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、
T01n0026_p0539a27║ 竟日夜廣知光 明，亦廣見色。阿那律陀！爾
T01n0026_p0539a28║ 時我行此住 止行。 「阿那律陀！若我心中生
T01n0026_p0539a29║ 疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤 、
T01n0026_p0539b01║ 太懈怠、恐怖、喜悅、高心，生若干想，不觀色心
T01n0026_p0539b02║ 患。彼得心清淨，有覺有觀定修 學極修 學，
T01n0026_p0539b03║ 無覺少觀定修 學極修 學，無覺無觀定修 學
T01n0026_p0539b04║ 極修 學，一 向定修 學極修 學，雜定修 學極修
T01n0026_p0539b05║ 學，少定修 學極修 學，廣無量定修 學極修 學。
T01n0026_p0539b06║ 我生知見極明淨，趣向定住 ，精勤 修 道品，
T01n0026_p0539b07║ 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知
T01n0026_p0539b08║ 如真。阿那律陀！爾時我行此住 止行。」 佛
T01n0026_p0539b09║ 說如是。尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘
T01n0026_p0539b10║ 羅聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0539b11║ 長壽王本起經第一 竟(九千二 百一 十八 字)
T01n0026_p0539b12║ 中阿含經卷第十七(九千二 百一 十八 字)(第二 小土城
T01n0026_p0539b13║ 誦)
T01n0026_p0532c01║ 中阿含經卷第十七
T01n0026_p0532c02║ 東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0532c03║ 中阿含長壽王品第二 (有十五 經)(第二 小土城誦)
T01n0026_p0532c04║ 長壽．天．八 念 淨不移動 道
T01n0026_p0532c05║ 郁伽 支羅說 娑雞三族姓
T01n0026_p0532c06║ 梵天迎請佛 勝天．伽 絺那
T01n0026_p0532c07║ 念身．支離彌 上尊長老眠
T01n0026_p0532c08║ 無刺及真人 說處最在後
T01n0026_p0532c09║ （七二 ）中阿含長壽王品長壽王本起經第一
T01n0026_p0532c10║ 我聞如是： 一 時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅
T01n0026_p0532c11║ 園。 爾時，拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是，世 尊
T01n0026_p0532c12║ 告拘舍彌諸比丘曰：「比丘！汝等莫共鬪諍。
T01n0026_p0532c13║ 所以 者何 ？
T01n0026_p0532c14║ 「若以 諍止諍， 至竟不見止；
T01n0026_p0532c15║ 唯忍能止諍， 是法可尊貴。
T01n0026_p0532c16║ 「所以 者何 ？昔過去時，有拘娑羅國王，名曰長
T01n0026_p0532c17║ 壽，復有加 赦國王，名梵摩達哆，彼二 國王常
T01n0026_p0532c18║ 共戰諍。於是，加 赦國王梵摩達哆興四種
T01n0026_p0532c19║ 軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，加 赦國
T01n0026_p0532c20║ 王梵摩達哆自引軍往，欲與拘娑羅國王長
T01n0026_p0532c21║ 壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加 赦國王梵摩
T01n0026_p0532c22║ 達哆興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四
T01n0026_p0532c23║ 種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，亦
T01n0026_p0532c24║ 興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，
T01n0026_p0532c25║ 拘娑羅國王長壽自引軍出，往至界上，列 陣
T01n0026_p0532c26║ 共戰，即摧破之 。於是，拘娑羅國王長壽盡奪
T01n0026_p0532c27║ 取彼梵摩達哆四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍，
T01n0026_p0532c28║ 乃復生擒加 赦國王梵摩達哆身，得已，即放
T01n0026_p0532c29║ 而語彼曰：『汝窮厄人，今原赦汝，後莫復作。』
T01n0026_p0533a01║ 「加 赦國王梵摩達哆復再 三興四種軍，象軍、
T01n0026_p0533a02║ 馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，復自引軍往
T01n0026_p0533a03║ 與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽
T01n0026_p0533a04║ 聞加 赦國王梵摩達哆復興四種軍，象軍、馬
T01n0026_p0533a05║ 軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。拘娑
T01n0026_p0533a06║ 羅國王長壽聞已，便 作是念：『我已剋 彼，何
T01n0026_p0533a07║ 須復剋 ？我已伏彼，何 足更伏？我已害彼，何
T01n0026_p0533a08║ 須復害？但 以 空弓，足能伏彼。』拘娑羅國王
T01n0026_p0533a09║ 長壽作是念已，晏然不復興四種軍，象軍、
T01n0026_p0533a10║ 馬軍、車軍、步軍，亦不自往。於是，加 赦國王梵
T01n0026_p0533a11║ 摩達哆得來破之 ，盡奪取拘娑羅國王長壽
T01n0026_p0533a12║ 四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍。」 「於是，拘娑羅
T01n0026_p0533a13║ 國王長壽聞加 赦國王梵摩達哆來，盡奪取
T01n0026_p0533a14║ 我四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍已，復作是
T01n0026_p0533a15║ 念：『鬪為甚奇！鬪為甚惡！所以 者何 ？剋 當
T01n0026_p0533a16║ 復剋 ，伏當復伏，害當復害。我今寧可獨將
T01n0026_p0533a17║ 一 妻，共乘一 車，走至波羅[木*奈]。』於是，拘娑羅國
T01n0026_p0533a18║ 王長壽即獨將妻，共乘一 車，走至波羅[木*奈]。
T01n0026_p0533a19║ 拘娑羅國王長壽復作是念：『我今寧可至村
T01n0026_p0533a20║ 村邑邑，受學博聞。』拘娑羅國王長壽作是
T01n0026_p0533a21║ 念已，即便 往至村村邑邑，受學博聞，以 博
T01n0026_p0533a22║ 聞故，即轉名為長壽博士。 「長壽博士復作是
T01n0026_p0533a23║ 念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅[木*奈]
T01n0026_p0533a24║ 都邑中，住 街街巷巷，以 歡悅顏色作妙音
T01n0026_p0533a25║ 伎 ，如是波羅[木*奈]諸貴豪族聞已，當極歡喜
T01n0026_p0533a26║ 而自娛樂。』長壽博士作是念已，便 往至
T01n0026_p0533a27║ 波羅[木*奈]都邑中，住 街街巷巷，以 歡悅顏色
T01n0026_p0533a28║ 作妙音伎 ，如是波羅[木*奈]諸貴豪族聞已，極
T01n0026_p0533a29║ 大歡喜而自娛樂。於是，加 赦國王梵摩達哆
T01n0026_p0533b01║ 外眷屬聞，中眷屬、內眷屬及梵志國師展轉
T01n0026_p0533b02║ 悉聞。梵志國師聞已，便 呼見之 。於是，長壽博
T01n0026_p0533b03║ 士往詣梵志國師所，向彼而立，以 歡悅顏
T01n0026_p0533b04║ 色作妙音伎 ，梵志國師聞已，極大歡喜而
T01n0026_p0533b05║ 自娛樂。於是，梵志國師告長壽博士：『汝從
T01n0026_p0533b06║ 今日可依我住 ，當相供 給。』長壽博士白
T01n0026_p0533b07║ 曰：『尊者！我有一 妻，當如之 何 ？』梵志國師報
T01n0026_p0533b08║ 曰：『博士！汝可將來依我家住 ，當供 給之 。』
T01n0026_p0533b09║ 於是，長壽博士即將其妻依梵志國師家
T01n0026_p0533b10║ 住 ，梵志國師即便 供 給彼。 「於後時長壽博
T01n0026_p0533b11║ 士妻心懷憂慼，作如是念：『欲令四種軍陣
T01n0026_p0533b12║ 列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠而過，我欲遍觀，亦
T01n0026_p0533b13║ 復欲得磨刀 水飲。』長壽博士妻作是念已，
T01n0026_p0533b14║ 便 白長壽博士：『我心懷憂慼，作如是念：「欲
T01n0026_p0533b15║ 令四種軍陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠而過，
T01n0026_p0533b16║ 我欲遍觀，亦復欲得磨刀 水飲。」』長壽博士
T01n0026_p0533b17║ 即告妻曰：『卿莫作是念。所以 者何 ？我等今
T01n0026_p0533b18║ 為梵摩達哆王所破壞，卿當何 由得見四
T01n0026_p0533b19║ 種軍陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠而過，我欲
T01n0026_p0533b20║ 遍觀，亦復欲得磨刀 水飲耶？』妻復白曰：『尊
T01n0026_p0533b21║ 若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。』
T01n0026_p0533b22║ 「長壽博士即便 往詣梵志國師所，向彼而
T01n0026_p0533b23║ 立，顏色愁慘，以 惡微聲作諸音伎 ，梵志國
T01n0026_p0533b24║ 師聞已不得歡喜。於是，梵志國師問曰：『博
T01n0026_p0533b25║ 士！汝本向我立，以 歡悅顏色作妙音伎 ，我
T01n0026_p0533b26║ 聞已極大歡喜而自娛樂。汝今何 以 向我立，
T01n0026_p0533b27║ 顏色愁慘，以 惡微聲作諸音伎 ？我聞已不
T01n0026_p0533b28║ 得歡喜。長壽博士！汝身無疾患，意無憂慼
T01n0026_p0533b29║ 耶？』長壽博士白曰：『尊者！我身無患，但 意有
T01n0026_p0533c01║ 憂慼耳。尊者！我妻心懷憂慼，作如是念：「我
T01n0026_p0533c02║ 欲得四種軍陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠
T01n0026_p0533c03║ 而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀 水飲。」我即
T01n0026_p0533c04║ 報妻曰：「卿莫作是念，所以 者何 ？我今如此，
T01n0026_p0533c05║ 卿當何 由得四種軍陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐
T01n0026_p0533c06║ 庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀 水飲
T01n0026_p0533c07║ 耶？」妻復白我曰：「尊若能得者，我有活望，若
T01n0026_p0533c08║ 不得者，必死無疑。」尊者！若妻不全 ，我亦無
T01n0026_p0533c09║ 理。』 「梵志國師問曰：『博士！汝妻可得見不？』白
T01n0026_p0533c10║ 曰：『尊者！可得見耳。』於是，梵志國師將長壽
T01n0026_p0533c11║ 博士往至妻所。是時，長壽博士妻懷有德
T01n0026_p0533c12║ 子，梵志國師見長壽博士妻懷有德子故，
T01n0026_p0533c13║ 便 以 右膝跪地，叉手向長壽博士妻，再 三稱
T01n0026_p0533c14║ 說：『生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。』教勅 左
T01n0026_p0533c15║ 右曰：『莫令人知。』梵志國師告曰：『博士！汝勿
T01n0026_p0533c16║ 憂慼，我能令汝妻得見四種軍陣列 鹵簿，
T01n0026_p0533c17║ 拔白露刃 ，徐庠而過，亦能令得磨刀 水
T01n0026_p0533c18║ 飲。』 「於是，梵志國師往詣加 赦國王梵摩達哆
T01n0026_p0533c19║ 所，到 已，白曰：『天王！當知有德星現，唯願
T01n0026_p0533c20║ 天王嚴四種軍，陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐
T01n0026_p0533c21║ 庠導引，出曜軍威，以 水磨刀 ，唯願天王自
T01n0026_p0533c22║ 出觀視。天王！若作是者，必有吉應。』加 赦國
T01n0026_p0533c23║ 王梵摩達哆即勅 主 兵 臣：『卿！今當知有德星
T01n0026_p0533c24║ 現，卿宜速嚴四種之 軍，陣列 鹵簿，拔白露
T01n0026_p0533c25║ 刃 ，徐庠導引，出曜軍威，以 水磨刀 ，我自出
T01n0026_p0533c26║ 觀，若作是者，必有吉應。』時，主 兵 臣即受王
T01n0026_p0533c27║ 教，嚴四種軍，陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠
T01n0026_p0533c28║ 導引，出曜軍威，以 水磨刀 ，梵摩達哆即自
T01n0026_p0533c29║ 出觀。 「因是，長壽博士妻得見四種軍陣列
T01n0026_p0534a01║ 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠導引，出曜軍威，并亦
T01n0026_p0534a02║ 復得磨刀 水飲。飲磨刀 水已，憂慼即除，尋
T01n0026_p0534a03║ 生德子，便 為作字，名長生童子。寄人密養，
T01n0026_p0534a04║ 漸已長大，長生童子若諸剎利 頂生王者，整
T01n0026_p0534a05║ 御天下得大國土，種種伎 藝，乘象、騎馬、調
T01n0026_p0534a06║ 御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦，如
T01n0026_p0534a07║ 是種種諸妙伎 藝皆善知之 ，若干種妙觸事
T01n0026_p0534a08║ 殊勝，猛毅超世 ，聰明挺出，幽微隱遠，無不
T01n0026_p0534a09║ 博達。 「於是，梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼
T01n0026_p0534a10║ 作博士，轉名在此波羅[木*奈]城中，梵摩達哆
T01n0026_p0534a11║ 即勅 左右：『卿等速往收拘娑羅國王長壽，
T01n0026_p0534a12║ 反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。
T01n0026_p0534a13║ 遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其
T01n0026_p0534a14║ 辭。』左右受教，即便 往收拘娑羅國王長壽，反
T01n0026_p0534a15║ 縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍
T01n0026_p0534a16║ 宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。
T01n0026_p0534a17║ 是時，長生童子尋隨父後，或在左右而白
T01n0026_p0534a18║ 父曰：『天王勿 怖！天王勿 怖！我即於此，必能
T01n0026_p0534a19║ 拔濟，必能拔濟。』拘娑羅王長壽告曰：『童子可
T01n0026_p0534a20║ 忍！童子可忍！莫起怨結，但 當行慈。』眾人
T01n0026_p0534a21║ 聞長壽王而作此語，便 問於王：『所道何 等？』
T01n0026_p0534a22║ 王答眾人曰：『此童子聰明，必解我語。』 「爾時，
T01n0026_p0534a23║ 長生童子勸 波羅[木*奈]城中諸貴豪族：『諸君！
T01n0026_p0534a24║ 行施修 福，為拘娑羅國王長壽呪願，以 此
T01n0026_p0534a25║ 施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』
T01n0026_p0534a26║ 於是，波羅[木*奈]城中諸貴豪族為長生童子
T01n0026_p0534a27║ 所勸 ，行施修 福，為拘娑羅國王長壽呪願：
T01n0026_p0534a28║ 『以 此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得
T01n0026_p0534a29║ 解脫。』加 赦國王梵摩達哆聞此波羅[木*奈]諸貴
T01n0026_p0534a30║ 豪族行施修 福，為拘娑羅國王長壽呪願：
T01n0026_p0534b01║ 『以 此施福願拘娑羅國王長壽令安隱，得
T01n0026_p0534b02║ 解脫。』聞即大怖，身毛皆竪：『莫令此波羅[木*奈]
T01n0026_p0534b03║ 城中諸貴豪族反於我耶？且置彼事 ，我今
T01n0026_p0534b04║ 急當先滅此事 。』於是，加 赦國王梵摩達哆
T01n0026_p0534b05║ 教勅 左右：『汝等速去，殺拘娑羅國王長壽，斬
T01n0026_p0534b06║ 作七段。』左右受教，即便 速往，殺長壽王，斬
T01n0026_p0534b07║ 作七段。 「於是，長生童子勸 波羅[木*奈]城中諸
T01n0026_p0534b08║ 貴豪族而作是語：『諸君看此，加 赦國王梵
T01n0026_p0534b09║ 摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長
T01n0026_p0534b10║ 壽無過之 人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，
T01n0026_p0534b11║ 斬作七段。諸君可往，以 新繒疊收斂我
T01n0026_p0534b12║ 父，取七段屍，以 一 切香、香木積聚而闍維
T01n0026_p0534b13║ 之 ，立於廟堂，為我作書與梵摩達哆言：「拘
T01n0026_p0534b14║ 娑羅國王長生童子！彼作是語，汝不畏後
T01n0026_p0534b15║ 為子孫作患耶？」』於是，波羅[木*奈]諸貴豪族為
T01n0026_p0534b16║ 長生童子所勸 ，以 新繒疊即往斂，取彼
T01n0026_p0534b17║ 七段屍，以 一 切香、香木積聚而闍維之 ，為立
T01n0026_p0534b18║ 廟堂，亦為作書與梵摩達哆言：『拘娑羅國
T01n0026_p0534b19║ 王長生童子！彼作是語，汝不畏後為子孫
T01n0026_p0534b20║ 作患耶？』 「於是，長壽王妻告長生童子曰：『汝
T01n0026_p0534b21║ 當知此加 赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取
T01n0026_p0534b22║ 汝父拘娑羅國王長壽無過之 人，奪取其國
T01n0026_p0534b23║ 倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。童子汝來！共
T01n0026_p0534b24║ 乘一 車，走出波羅[木*奈]，若不去者，禍將及汝。』
T01n0026_p0534b25║ 於是，長壽王妻與長生童子共乘一 車，走出
T01n0026_p0534b26║ 波羅[木*奈]。爾時，長生童子作如是念：『我寧可
T01n0026_p0534b27║ 往至村村邑邑，受學博聞。』長生童子作是
T01n0026_p0534b28║ 念已，便 往至村村邑邑，受學博聞，以 博
T01n0026_p0534b29║ 聞故，即轉名為長生博士。 「長生博士復作
T01n0026_p0534c01║ 是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅[木*奈]
T01n0026_p0534c02║ 都邑中，住 街街巷巷，以 歡悅顏色作妙
T01n0026_p0534c03║ 音伎 ，如是波羅[木*奈]諸貴豪族聞已，當大歡
T01n0026_p0534c04║ 喜而自娛樂。』長生博士作是念已，便 往至
T01n0026_p0534c05║ 波羅[木*奈]都邑中，住 街街巷巷，歡悅顏色作
T01n0026_p0534c06║ 妙音伎 ，如是波羅[木*奈]諸貴豪族聞已，極大歡
T01n0026_p0534c07║ 喜而自娛樂。於是，加 赦國王梵摩達哆外
T01n0026_p0534c08║ 眷屬聞，中眷屬、內眷屬、梵志國師，展轉乃至
T01n0026_p0534c09║ 加 赦國王梵摩達哆聞，便 呼見。 「於是，長生博
T01n0026_p0534c10║ 士即往詣加 赦國王梵摩達哆所，向彼而立，
T01n0026_p0534c11║ 以 歡悅顏色作妙音伎 ，如是加 赦國王梵
T01n0026_p0534c12║ 摩達哆聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加 赦
T01n0026_p0534c13║ 國王梵摩達哆告曰：『博士！汝從今日可依
T01n0026_p0534c14║ 我住 ，當相供 給。』於是，長生博士即依彼住 ，
T01n0026_p0534c15║ 加 赦國王梵摩達哆即供 給之 ，後遂信 任，一 以
T01n0026_p0534c16║ 委付，即持衛身刀 劍 授與長生博士。 「爾時，
T01n0026_p0534c17║ 加 赦國王梵摩達哆便 勅 御者：『汝可嚴駕，我
T01n0026_p0534c18║ 欲出獵。』御者受教，即便 嚴駕訖，還白曰：『嚴
T01n0026_p0534c19║ 駕已辦，隨天王意。』於是，加 赦國王梵摩達哆
T01n0026_p0534c20║ 便 與長生博士共乘車出，長生博士即作
T01n0026_p0534c21║ 是念：『此加 赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取
T01n0026_p0534c22║ 我父拘娑羅國王長壽無過之 人，奪取其國
T01n0026_p0534c23║ 倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。我今寧可御
T01n0026_p0534c24║ 車，使離四種軍眾各在異處。』長生博士作
T01n0026_p0534c25║ 是念已，即便 御車離四種軍，各在異處。 「彼
T01n0026_p0534c26║ 時，加 赦國王梵摩達哆冒涉塗路，風熱所逼，
T01n0026_p0534c27║ 煩悶渴乏 ，疲極欲臥，即便 下車，枕長生博
T01n0026_p0534c28║ 士膝眠。於是，長生博士復作是念：『此加 赦
T01n0026_p0534c29║ 國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之
T01n0026_p0534c30║ 人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。
T01n0026_p0535a01║ 然于今日已在我手，但 當報怨。』長生博
T01n0026_p0535a02║ 士作是念已，即拔利 刀 ，著加 赦國王梵摩
T01n0026_p0535a03║ 達哆頸上而作是語：『我今殺汝！我今殺汝！』
T01n0026_p0535a04║ 長生博士復作是念：『我為不是。所以 者何 ？
T01n0026_p0535a05║ 憶父昔日在標下時，臨終語我：「童子可忍！
T01n0026_p0535a06║ 童子可忍！莫起怨結，但 當行慈。」』憶已，舉
T01n0026_p0535a07║ 刀 還內鞘中。 「彼時，加 赦國王梵摩達哆，夢見
T01n0026_p0535a08║ 拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利 刀 ，著
T01n0026_p0535a09║ 我頸上而作此言：『我今殺汝！我今殺汝！』見
T01n0026_p0535a10║ 已恐怖，身毛皆豎，便 疾驚寤，起語長生博
T01n0026_p0535a11║ 士：『汝今當知我於夢中，見拘娑羅國王長
T01n0026_p0535a12║ 壽兒長生童子，手拔利 刀 ，著我頸上而作
T01n0026_p0535a13║ 是言：「我今殺汝！我今殺汝！」』長生博士聞已，
T01n0026_p0535a14║ 白曰：『天王勿 怖！天王勿 怖！所以 者何 ？彼拘
T01n0026_p0535a15║ 娑羅國王長壽兒長生童子者，即我身是。天
T01n0026_p0535a16║ 王！我作是念：「加 赦國王梵摩達哆酷暴無道，
T01n0026_p0535a17║ 彼取我父無過之 人，奪取其國倉庫財物，怨
T01n0026_p0535a18║ 酷枉殺，斬作七段。而于今日已在我手，但
T01n0026_p0535a19║ 當報怨。」天王！我拔利 刀 ，著王頸上而作
T01n0026_p0535a20║ 是語：「我今殺汝！我今殺汝！」天王！我復作是
T01n0026_p0535a21║ 念：「我為不是。所以 者何 ？憶父昔日在標下
T01n0026_p0535a22║ 時，臨終語我：『童子可忍！童子可忍！莫起
T01n0026_p0535a23║ 怨結，但 當行慈。』」憶已舉刀 還內鞘中。』 「加 赦
T01n0026_p0535a24║ 國王梵摩達哆語曰：『童子！汝作是說：「童子
T01n0026_p0535a25║ 可忍！童子可忍！」我已知此義。童子又言：「莫
T01n0026_p0535a26║ 起怨結，但 當行慈」者，此謂何 義？』長生童子
T01n0026_p0535a27║ 答曰：『天王！莫起怨結，但 當行慈者，即
T01n0026_p0535a28║ 謂此也。』加 赦國王梵摩達哆聞已，語曰：『童
T01n0026_p0535a29║ 子！從今日始，我所領國盡以 相與，汝父本國
T01n0026_p0535a30║ 還持付卿。所以 者何 ？汝所作甚難，乃惠我
T01n0026_p0535b01║ 命。』長生童子聞已，白曰：『天王本國自屬天王，
T01n0026_p0535b02║ 我父本國可以 見還。』 「於是，加 赦國王梵摩達
T01n0026_p0535b03║ 哆與長生童子共載還歸，入 波羅[木*奈]城，
T01n0026_p0535b04║ 坐正殿上，告諸臣曰：『卿等若見拘娑羅國
T01n0026_p0535b05║ 王長壽兒長生童子者，當云 何 耶？』諸臣聞
T01n0026_p0535b06║ 已，或有白曰：『天王！若見彼者，當截其手。』或
T01n0026_p0535b07║ 復作是語：『天王！若見彼者，當截其足。』或復
T01n0026_p0535b08║ 作是語：『當斷其命。』加 赦國王梵摩達哆告
T01n0026_p0535b09║ 諸臣曰：『卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長
T01n0026_p0535b10║ 生童子者，即此是也。汝等莫起惡意向此
T01n0026_p0535b11║ 童子。所以 者何 ？此童子所作甚難，惠與我
T01n0026_p0535b12║ 命。』於是，加 赦國王梵摩達哆以 王沐浴浴
T01n0026_p0535b13║ 長生童子，塗以 王香，衣以 王服，令坐金
T01n0026_p0535b14║ 御床，以 女妻之 ，還其本國。」 「比丘！彼諸國王
T01n0026_p0535b15║ 剎利 頂生王，為大國主 ，整御天下，自行忍
T01n0026_p0535b16║ 辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩
T01n0026_p0535b17║ 惠，復稱恩惠。諸比丘！汝亦應如是，至信 、捨
T01n0026_p0535b18║ 家、無家、學道，當行忍辱，復稱歎忍；自行慈
T01n0026_p0535b19║ 心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。」 於是，諸
T01n0026_p0535b20║ 比丘聞佛所說，有作是言：「世 尊法主 今
T01n0026_p0535b21║ 且住 也，彼導說我，我那得不導說彼。」 於
T01n0026_p0535b22║ 是，世 尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀 、禮
T01n0026_p0535b23║ 節、所學、所習，即從坐起，而說頌曰：
T01n0026_p0535b24║ 「以 若干言語， 破壞最尊眾，
T01n0026_p0535b25║ 破壞聖眾時， 無有能訶止。
T01n0026_p0535b26║ 碎身至斷命， 奪象牛馬財，
T01n0026_p0535b27║ 破國滅亡盡， 彼猶故和解。
T01n0026_p0535b28║ 況汝小言罵， 不能制 和合，
T01n0026_p0535b29║ 若不思真義， 怨結焉得息。
T01n0026_p0535c01║ 罵詈責數說， 而能制 和合，
T01n0026_p0535c02║ 若思真實義， 怨結必得息。
T01n0026_p0535c03║ 若以 諍止諍， 至竟不見止，
T01n0026_p0535c04║ 唯忍能止諍， 是法可尊貴。
T01n0026_p0535c05║ 瞋向慧真人， 口說無賴言，
T01n0026_p0535c06║ 誹謗牟尼聖， 是下賤非智。
T01n0026_p0535c07║ 他人不解義， 唯我獨能知，
T01n0026_p0535c08║ 若有能解義， 彼恚便 得息。
T01n0026_p0535c09║ 若得定為侶 ， 慧者共修 善，
T01n0026_p0535c10║ 捨本所執意， 歡喜常相隨。
T01n0026_p0535c11║ 若不得定伴 ， 慧者獨修 善，
T01n0026_p0535c12║ 如王嚴治國， 如象獨在野。
T01n0026_p0535c13║ 獨行莫為惡， 如象獨在野，
T01n0026_p0535c14║ 獨行為善勝， 勿 與惡共會。
T01n0026_p0535c15║ 學不得善友， 不與己等者，
T01n0026_p0535c16║ 當堅意獨住 ， 勿 與惡共會。」
T01n0026_p0535c17║ 爾時，世 尊說此頌已，即以 如意足乘虛而
T01n0026_p0535c18║ 去，至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村，有尊
T01n0026_p0535c19║ 者婆咎釋家子，晝夜不眠，精勤 行道，志行
T01n0026_p0535c20║ 常定，住 道品法。尊者釋家子遙見佛來，見已
T01n0026_p0535c21║ 往迎，攝佛衣鉢，為佛敷床，汲水洗足，佛洗
T01n0026_p0535c22║ 足已，坐尊者釋家子婆咎座，坐已，告曰：「婆
T01n0026_p0535c23║ 咎比丘！汝常安隱，無所乏 耶？」 尊者釋家子
T01n0026_p0535c24║ 婆咎白曰：「世 尊！我常安隱，無有所乏 。」 世 尊
T01n0026_p0535c25║ 復問：「婆咎比丘！云 何 安隱，無所乏 耶？」 尊者
T01n0026_p0535c26║ 婆咎白曰：「世 尊！我晝夜不眠，精勤 行道，志
T01n0026_p0535c27║ 行常定，住 道品法。世 尊！如是我常安隱，無
T01n0026_p0535c28║ 有所乏 。」 世 尊復念：「此族姓子遊行安樂，我
T01n0026_p0535c29║ 今寧可為彼說法。」作是念已，便 為尊者婆
T01n0026_p0536a01║ 咎說法，勸 發渴仰，成就歡喜，無量方便 為
T01n0026_p0536a02║ 彼說法，勸 發渴仰，成就歡喜已，從坐起
T01n0026_p0536a03║ 去，往至護寺林。入 護寺林中，至一 樹下，敷
T01n0026_p0536a04║ 尼師檀，結跏趺坐。 世 尊復念：「我已得脫彼
T01n0026_p0536a05║ 拘舍彌諸比丘輩，數數鬪訟，相伏相憎，相瞋
T01n0026_p0536a06║ 共諍，我不喜念彼方，謂拘舍彌諸比丘輩
T01n0026_p0536a07║ 所住 處也。」 當爾之 時，有一 大象為眾象王，
T01n0026_p0536a08║ 彼離象眾而獨遊行，亦至護寺林。入 護寺
T01n0026_p0536a09║ 林中，至賢娑羅樹，倚賢娑羅樹立。爾時，大
T01n0026_p0536a10║ 象而作是念：「我已得脫彼群象輩，牝象、牡
T01n0026_p0536a11║ 象，大小象子，彼群象輩常在前 行，草為之
T01n0026_p0536a12║ 蹋，水為之 渾，我於爾時，食彼蹋草，飲渾
T01n0026_p0536a13║ 濁水，我今飲食新草、清水。」 於是，世 尊以 他
T01n0026_p0536a14║ 心智，知彼大象心之 所念，即說頌曰：
T01n0026_p0536a15║ 「一 象與象等， 成身具 足牙，
T01n0026_p0536a16║ 以 心與心等， 若樂獨住 林。」
T01n0026_p0536a17║ 於是，世 尊從護寺林攝衣持鉢，往至般那
T01n0026_p0536a18║ 蔓闍寺林。爾時，般那蔓闍寺林有三族姓子
T01n0026_p0536a19║ 共在中住 ，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者
T01n0026_p0536a20║ 金毘羅，彼尊者等所行如是。若彼乞食有
T01n0026_p0536a21║ 前 還者，便 敷床，汲水出，洗足器，安洗足
T01n0026_p0536a22║ 蹬，及拭脚巾、水瓶、澡罐，若所乞食能盡食
T01n0026_p0536a23║ 者，便 盡食之 ；若有餘者，器盛覆舉。食訖收鉢、
T01n0026_p0536a24║ 澡洗手足，以 尼師檀著於肩上，入 室
T01n0026_p0536a25║ 宴坐。若彼乞食有後還者，能盡食者，亦盡食
T01n0026_p0536a26║ 之 ，若不足者，取前 餘食，足而食之 。若有餘
T01n0026_p0536a27║ 者，便 瀉著淨地，及無蟲水中，取彼食器，淨
T01n0026_p0536a28║ 洗拭已，舉著一 面，收卷床席，斂洗足蹬，
T01n0026_p0536a29║ 收拭脚巾，舉洗足器，及水瓶、澡罐，掃灑食
T01n0026_p0536b01║ 堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以 尼師
T01n0026_p0536b02║ 檀著於肩上，入 室宴坐。彼尊者等至於晡
T01n0026_p0536b03║ 時，若有先從宴坐起者，見水瓶、澡罐空
T01n0026_p0536b04║ 無有水，便 持行取，若能勝者，便 舉持來，安
T01n0026_p0536b05║ 著一 面；若不能勝，則 便 以 手招一 比丘，兩
T01n0026_p0536b06║ 人共舉，持著一 面，各不相語，各不相問。彼
T01n0026_p0536b07║ 尊者等五 日一 集，或共說法，或聖默然。 於是，
T01n0026_p0536b08║ 守林人遙見世 尊來，逆訶止曰：「沙門！沙門！
T01n0026_p0536b09║ 莫入 此林。所以 者何 ？今此林中有三族姓
T01n0026_p0536b10║ 子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，
T01n0026_p0536b11║ 彼若見汝，或有不可。」 世 尊告曰：「汝守林人！
T01n0026_p0536b12║ 彼若見我，必可，無不可。」 於是，尊者阿那律
T01n0026_p0536b13║ 陀遙見世 尊來，即訶彼曰：「汝守林人！莫
T01n0026_p0536b14║ 訶世 尊。汝守林人！莫止善逝。所以 者何 ？
T01n0026_p0536b15║ 是我尊來，我善逝來。」尊者阿那律陀出迎世
T01n0026_p0536b16║ 尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷床，尊者金
T01n0026_p0536b17║ 毘羅為佛取水。 爾時，世 尊洗手足已，坐彼
T01n0026_p0536b18║ 尊者所敷之 座，坐已，問曰：「阿那律陀！汝常安
T01n0026_p0536b19║ 隱，無所乏 耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世 尊！我
T01n0026_p0536b20║ 常安隱，無有所乏 。」 世 尊復問阿那律陀：「云
T01n0026_p0536b21║ 何 安隱，無所乏 耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世 尊！
T01n0026_p0536b22║ 我作是念：『我有善利 ，有大功 德，謂我與如
T01n0026_p0536b23║ 是梵行共行。』世 尊！我常向彼梵行行慈身
T01n0026_p0536b24║ 業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意
T01n0026_p0536b25║ 業，見與不見，等無有異。世 尊！我作是念：
T01n0026_p0536b26║ 『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世 尊！我
T01n0026_p0536b27║ 便 自捨己心，隨彼諸賢心。世 尊！我未曾有
T01n0026_p0536b28║ 一 不可心。世 尊！如是我常安隱，無有所乏 。」
T01n0026_p0536b29║ 問尊者難提，答亦如是。 復問尊者金毘羅
T01n0026_p0536c01║ 曰：「汝常安隱，無所乏 耶？」 尊者金毘羅白曰：
T01n0026_p0536c02║ 「世 尊！我常安隱，無有所乏 。」 問曰：「金毘羅！云
T01n0026_p0536c03║ 何 安隱，無所乏 耶？」尊者金毘羅白曰：「世 尊！我
T01n0026_p0536c04║ 作是念：『我有善利 ，有大功 德，謂我與如是
T01n0026_p0536c05║ 梵行共行。』世 尊！我常向彼梵行行慈身業，
T01n0026_p0536c06║ 見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意
T01n0026_p0536c07║ 業，見與不見，等無有異。世 尊！我作是念：
T01n0026_p0536c08║ 『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世 尊！我
T01n0026_p0536c09║ 便 自捨己心，隨彼諸賢心。世 尊！我未曾有
T01n0026_p0536c10║ 一 不可心。世 尊！如是我常安隱，無有所乏 。」
T01n0026_p0536c11║ 世 尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常
T01n0026_p0536c12║ 共和合，安樂無諍，一 心一 師，合一 水乳 ，頗
T01n0026_p0536c13║ 得人上之 法而有差降安樂住 止耶？」 尊者
T01n0026_p0536c14║ 阿那律陀白曰：「世 尊！如是我等常共和合，安
T01n0026_p0536c15║ 樂無諍，一 心一 師，合一 水乳 ，得人上之 法
T01n0026_p0536c16║ 而有差降安樂住 止。世 尊！我等得光 明便
T01n0026_p0536c17║ 見色，彼見色光 明尋復滅。」 世 尊告曰：「阿那
T01n0026_p0536c18║ 律陀！汝等不達此相，謂相得光 明而見色
T01n0026_p0536c19║ 者，彼見色光 明尋復滅。阿那律陀！我本未
T01n0026_p0536c20║ 得覺無上正真道時，亦得光 明而見色，彼
T01n0026_p0536c21║ 見色光 明尋復滅。阿那律陀！我作是念：『我
T01n0026_p0536c22║ 心中有何 患，令我失定而滅眼，眼滅已，我
T01n0026_p0536c23║ 本所得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅？』
T01n0026_p0536c24║ 阿那律陀！我行精勤 無懈怠，身止住 ，有正
T01n0026_p0536c25║ 念正智，無有愚癡，得定一 心。阿那律陀！我
T01n0026_p0536c26║ 作是念：『我行精勤 無懈怠，身止住 ，有正念
T01n0026_p0536c27║ 正智，無有愚癡，得定一 心，若世 中無道，
T01n0026_p0536c28║ 我可見可知彼耶？』我心中生此疑患，因此
T01n0026_p0536c29║ 疑患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所得
T01n0026_p0537a01║ 光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。阿那律
T01n0026_p0537a02║ 陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患。』阿
T01n0026_p0537a03║ 那律陀！我欲不起此患故，便 在遠離獨住 ，
T01n0026_p0537a04║ 心無放逸，修 行精懃，因在遠離獨住 ，心無
T01n0026_p0537a05║ 放逸，修 行精勤 故，便 得光 明而見色，彼見
T01n0026_p0537a06║ 色光 明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我
T01n0026_p0537a07║ 心中有何 患，令我失定而滅眼，眼滅已，
T01n0026_p0537a08║ 我本所得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0537a09║ 滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生無念
T01n0026_p0537a10║ 患，因此無念患故，便 失定而滅眼，眼滅已，
T01n0026_p0537a11║ 我本所得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0537a12║ 滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不
T01n0026_p0537a13║ 生疑患，亦不生無念患。』阿那律陀！我欲不
T01n0026_p0537a14║ 起此患故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修
T01n0026_p0537a15║ 行精勤 ，因在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精
T01n0026_p0537a16║ 勤 故，便 得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0537a17║ 滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何 患，
T01n0026_p0537a18║ 令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明
T01n0026_p0537a19║ 而見色，彼見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我復
T01n0026_p0537a20║ 作是念：『我心中生身病想患，因此身病想
T01n0026_p0537a21║ 患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光
T01n0026_p0537a22║ 明而見色，彼見色光 明尋復滅。』阿那律陀！
T01n0026_p0537a23║ 我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生
T01n0026_p0537a24║ 無念患，亦不生身病想患。』阿那律陀！我欲
T01n0026_p0537a25║ 不起此患故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修
T01n0026_p0537a26║ 行精勤 ，因在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精
T01n0026_p0537a27║ 勤 故，便 得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0537a28║ 滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何 患，
T01n0026_p0537a29║ 令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明
T01n0026_p0537b01║ 而見色，彼見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我
T01n0026_p0537b02║ 復作是念：『我心中生睡眠患，因此睡眠患
T01n0026_p0537b03║ 故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而
T01n0026_p0537b04║ 見色，彼見色光 明尋復滅。』阿那律陀！我今
T01n0026_p0537b05║ 要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念
T01n0026_p0537b06║ 患，不生身病想患，亦不生睡眠患。』阿那律
T01n0026_p0537b07║ 陀！我欲不起此患故，便 在遠離獨住 ，心
T01n0026_p0537b08║ 無放逸，修 行精勤 ，因在遠離獨住 ，心無放
T01n0026_p0537b09║ 逸，修 行精勤 故，便 得光 明而見色，彼見色
T01n0026_p0537b10║ 光 明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中
T01n0026_p0537b11║ 有何 患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所
T01n0026_p0537b12║ 得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅？』阿那律
T01n0026_p0537b13║ 陀！我復作是念：『我心中生過精勤 患，因此
T01n0026_p0537b14║ 過精勤 患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本
T01n0026_p0537b15║ 所得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。』阿
T01n0026_p0537b16║ 那律陀！猶如力 士捉蠅太急，蠅即便 死。如是，
T01n0026_p0537b17║ 阿那律陀！我心中生過精勤 患，因此過精勤
T01n0026_p0537b18║ 患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光
T01n0026_p0537b19║ 明而見色，彼見色光 明尋復滅。阿那律陀！
T01n0026_p0537b20║ 我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生
T01n0026_p0537b21║ 無念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不
T01n0026_p0537b22║ 生過精勤 患。』阿那律陀！我欲不起此患
T01n0026_p0537b23║ 故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 。因
T01n0026_p0537b24║ 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得
T01n0026_p0537b25║ 光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。 「阿那律
T01n0026_p0537b26║ 陀！我復作是念：『我心中有何 患，令我失定
T01n0026_p0537b27║ 而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼
T01n0026_p0537b28║ 見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：
T01n0026_p0537b29║ 『我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便
T01n0026_p0537c01║ 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見
T01n0026_p0537c02║ 色，彼見色光 明尋復滅。』阿那律陀！猶如
T01n0026_p0537c03║ 力 士捉蠅太緩，蠅便 飛去。阿那律陀！我心中
T01n0026_p0537c04║ 生太懈怠患，因此太懈怠患故，便 失定而
T01n0026_p0537c05║ 滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼見
T01n0026_p0537c06║ 色光 明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是
T01n0026_p0537c07║ 念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生
T01n0026_p0537c08║ 身病想患，不生睡眠患，不生太精勤 患，亦
T01n0026_p0537c09║ 不生太懈怠患。』阿那律陀！我欲不起此患
T01n0026_p0537c10║ 故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因
T01n0026_p0537c11║ 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得
T01n0026_p0537c12║ 光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。 「阿那律
T01n0026_p0537c13║ 陀！我復作是念：『我心中有何 患，令我失定
T01n0026_p0537c14║ 而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼
T01n0026_p0537c15║ 見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：
T01n0026_p0537c16║ 『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便 失定
T01n0026_p0537c17║ 而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼
T01n0026_p0537c18║ 見色光 明尋復滅。』阿那律陀！猶如人行道，
T01n0026_p0537c19║ 四方有怨賊來，彼人見已，畏懼恐怖，舉身毛
T01n0026_p0537c20║ 竪。如是，阿那律陀！我心中生恐怖患，因此
T01n0026_p0537c21║ 恐怖患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所
T01n0026_p0537c22║ 得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。阿那律
T01n0026_p0537c23║ 陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不
T01n0026_p0537c24║ 生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，
T01n0026_p0537c25║ 不生大精勤 患，不生太懈怠患，亦不生
T01n0026_p0537c26║ 恐怖患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便 在
T01n0026_p0537c27║ 遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因在遠離
T01n0026_p0537c28║ 獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得光 明而
T01n0026_p0537c29║ 見色，彼見色光 明尋復滅。 「阿那律陀！我復
T01n0026_p0538a01║ 作是念：『我心中有何 患，令我失定而滅眼，
T01n0026_p0538a02║ 眼滅已，我本所得光 明而見色，彼見色光 明
T01n0026_p0538a03║ 尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生
T01n0026_p0538a04║ 喜悅患，因此喜悅患故，便 失定而滅眼，眼
T01n0026_p0538a05║ 滅已，我本所得光 明而見色，彼見色光 明尋
T01n0026_p0538a06║ 復滅。』阿那律陀！猶若如人本求一 寶藏，頓
T01n0026_p0538a07║ 得四寶藏，彼見已，便 生悅歡喜。如是，阿那
T01n0026_p0538a08║ 律陀！我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便
T01n0026_p0538a09║ 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見
T01n0026_p0538a10║ 色，彼見色光 明尋復滅。阿那律陀！我今要
T01n0026_p0538a11║ 當作是念：『我心中不生疑患，不生無念
T01n0026_p0538a12║ 患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太
T01n0026_p0538a13║ 精勤 患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不
T01n0026_p0538a14║ 生喜悅患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便
T01n0026_p0538a15║ 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因在遠
T01n0026_p0538a16║ 離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得光 明
T01n0026_p0538a17║ 而見色，彼見色光 明尋復滅。 「阿那律陀！我
T01n0026_p0538a18║ 復作是念：『我心中有何 患，令我失定而滅
T01n0026_p0538a19║ 眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼見色
T01n0026_p0538a20║ 光 明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中
T01n0026_p0538a21║ 生自高心患，因此自高心患故，便 失定而
T01n0026_p0538a22║ 滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼見
T01n0026_p0538a23║ 色光 明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是
T01n0026_p0538a24║ 念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生
T01n0026_p0538a25║ 身病想患，不生睡眠患，不生太精勤 患，不
T01n0026_p0538a26║ 生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦
T01n0026_p0538a27║ 不生自高心患。』阿那律陀！我欲不起此患
T01n0026_p0538a28║ 故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因
T01n0026_p0538a29║ 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得
T01n0026_p0538b01║ 光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。 「阿那律
T01n0026_p0538b02║ 陀！我復作是念：『我心中有何 患，令我失定
T01n0026_p0538b03║ 而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼
T01n0026_p0538b04║ 見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我
T01n0026_p0538b05║ 心中生若干想患，因此若干想患故，便 失
T01n0026_p0538b06║ 定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，
T01n0026_p0538b07║ 彼見色光 明尋復滅。』阿那律陀！我今要當
T01n0026_p0538b08║ 作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不
T01n0026_p0538b09║ 生身病想患，不生睡眠患，不生大精勤
T01n0026_p0538b10║ 患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜
T01n0026_p0538b11║ 悅患，不生自高心患，亦不生若干想患。』阿
T01n0026_p0538b12║ 那律陀！我欲不起此患故，便 在遠離獨住 ，
T01n0026_p0538b13║ 心無放逸，修 行精勤 ，因在遠離獨住 ，心無
T01n0026_p0538b14║ 放逸，修 行精勤 故，便 得光 明而見色，彼見
T01n0026_p0538b15║ 色光 明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心
T01n0026_p0538b16║ 中有何 患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本
T01n0026_p0538b17║ 所得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅？』阿
T01n0026_p0538b18║ 那律陀！我復作是念：『我心中生不觀色患，
T01n0026_p0538b19║ 因此不觀色患故，便 失定而滅眼，眼滅已，
T01n0026_p0538b20║ 我本所得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0538b21║ 滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中
T01n0026_p0538b22║ 不生疑患，不生無念患，不生身病想患，
T01n0026_p0538b23║ 不生睡眠患，不生太精勤 患，不生太懈怠
T01n0026_p0538b24║ 患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自
T01n0026_p0538b25║ 高心患，不生若干想患，亦不生不觀色患。』
T01n0026_p0538b26║ 阿那律陀！我欲不起此患故，便 在遠離獨
T01n0026_p0538b27║ 住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因在遠離獨住 ，心
T01n0026_p0538b28║ 無放逸，修 行精勤 故，便 得光 明而見色。阿
T01n0026_p0538b29║ 那律陀！若我心生疑患，彼得心清淨，無念、
T01n0026_p0538c01║ 身病想、睡眠、太精勤 、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生
T01n0026_p0538c02║ 若干想、不觀色心患，彼得心清淨。」 「阿那律陀！
T01n0026_p0538c03║ 我復作是念：『我當修 學三定，修 學有覺有
T01n0026_p0538c04║ 觀定，修 學無覺少觀定，修 學無覺無觀定。』
T01n0026_p0538c05║ 阿那律陀！我便 修 學三定，修 學有覺有觀
T01n0026_p0538c06║ 定，修 學無覺少觀定，修 學無覺無觀定；若
T01n0026_p0538c07║ 我修 學有覺有觀定者，心便 順向無覺少
T01n0026_p0538c08║ 觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如
T01n0026_p0538c09║ 是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修 學有
T01n0026_p0538c10║ 覺有觀定。阿那律陀！我爾時行此住 止行，若
T01n0026_p0538c11║ 我修 學有覺有觀定者，心便 順向無覺無觀
T01n0026_p0538c12║ 定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是
T01n0026_p0538c13║ 我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修 學有覺有
T01n0026_p0538c14║ 觀定。阿那律陀！我爾時行此住 止行。 「阿那律
T01n0026_p0538c15║ 陀！若我修 學無覺少觀定者，心便 順向有
T01n0026_p0538c16║ 覺有觀定，如是我必不失此智見。阿那律
T01n0026_p0538c17║ 陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修
T01n0026_p0538c18║ 學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住 止
T01n0026_p0538c19║ 行，若我修 學無覺少觀定者，心便 順向無
T01n0026_p0538c20║ 覺無觀定，如是我必不失此智見。阿那律
T01n0026_p0538c21║ 陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修
T01n0026_p0538c22║ 學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住 止
T01n0026_p0538c23║ 行。 「阿那律陀！若我修 學無覺無觀定者，心
T01n0026_p0538c24║ 便 順向有覺有觀定，如是我必不失此智
T01n0026_p0538c25║ 見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟
T01n0026_p0538c26║ 夜、竟日夜修 學無覺無觀定。阿那律陀！我爾
T01n0026_p0538c27║ 時行此住 止行，若我修 學無覺無觀定者，
T01n0026_p0538c28║ 心便 順向無覺少觀定，如是我不失此智
T01n0026_p0538c29║ 見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、
T01n0026_p0539a01║ 竟日夜修 學無覺無觀定。阿那律陀！我爾時
T01n0026_p0539a02║ 行此住 止行。 「阿那律陀！有時我知光 明而
T01n0026_p0539a03║ 不見色。阿那律陀！我作是念：『何 因何 緣知
T01n0026_p0539a04║ 光 明而不見色？』阿那律陀！我復作是念：『若
T01n0026_p0539a05║ 我念光 明相，不念色相者，爾時我知光 明
T01n0026_p0539a06║ 而不見色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟
T01n0026_p0539a07║ 日、竟夜、竟日夜知光 明而不見色。阿那律
T01n0026_p0539a08║ 陀！我爾時行此住 止行。阿那律陀！有時我
T01n0026_p0539a09║ 見色而不知光 明。阿那律陀！我作是念：『何
T01n0026_p0539a10║ 因何 緣我見色而不知光 明？』阿那律陀！我
T01n0026_p0539a11║ 復作是念：『若我念色相，不念光 明相者，爾
T01n0026_p0539a12║ 時我知色而不知光 明。』阿那律陀！如是我
T01n0026_p0539a13║ 知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知
T01n0026_p0539a14║ 光 明。阿那律陀！我爾時行此住 止行。 「阿那
T01n0026_p0539a15║ 律陀！有時我少知光 明，亦少見色。阿那律
T01n0026_p0539a16║ 陀！我作是念：『何 因何 緣我少知光 明，亦少
T01n0026_p0539a17║ 見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我少入 定，
T01n0026_p0539a18║ 少入 定故，少眼清淨，少眼清淨故，我少知光
T01n0026_p0539a19║ 明，亦少見色。』阿那律陀！如是我知如是已，
T01n0026_p0539a20║ 竟日、竟夜、竟日夜少知光 明，亦少見色。阿那
T01n0026_p0539a21║ 律陀！爾時我行此住 止行。阿那律陀！有時
T01n0026_p0539a22║ 我廣知光 明，亦廣見色。阿那律陀！我作是
T01n0026_p0539a23║ 念：『何 因何 緣我廣知光 明，亦廣見色？』阿那
T01n0026_p0539a24║ 律陀！我復作是念：『若我廣入 定，廣入 定故，
T01n0026_p0539a25║ 廣眼清淨，廣眼清淨故，我廣知光 明，亦廣見
T01n0026_p0539a26║ 色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、
T01n0026_p0539a27║ 竟日夜廣知光 明，亦廣見色。阿那律陀！爾
T01n0026_p0539a28║ 時我行此住 止行。 「阿那律陀！若我心中生
T01n0026_p0539a29║ 疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤 、
T01n0026_p0539b01║ 太懈怠、恐怖、喜悅、高心，生若干想，不觀色心
T01n0026_p0539b02║ 患。彼得心清淨，有覺有觀定修 學極修 學，
T01n0026_p0539b03║ 無覺少觀定修 學極修 學，無覺無觀定修 學
T01n0026_p0539b04║ 極修 學，一 向定修 學極修 學，雜定修 學極修
T01n0026_p0539b05║ 學，少定修 學極修 學，廣無量定修 學極修 學。
T01n0026_p0539b06║ 我生知見極明淨，趣向定住 ，精勤 修 道品，
T01n0026_p0539b07║ 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知
T01n0026_p0539b08║ 如真。阿那律陀！爾時我行此住 止行。」 佛
T01n0026_p0539b09║ 說如是。尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘
T01n0026_p0539b10║ 羅聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0539b11║ 長壽王本起經第一 竟(九千二 百一 十八 字)
T01n0026_p0539b12║ 中阿含經卷第十七(九千二 百一 十八 字)(第二 小土城
T01n0026_p0539b13║ 誦)
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