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ersion =========================================================================
T01n0026_p0532c01║   中阿含經卷第十七
T01n0026_p0532c02║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0532c03║   　　　中阿含長壽王品第二 (有十五 經)(第二 小土城誦)
T01n0026_p0532c04║   　長壽．天．八 念　　淨不移動 道
T01n0026_p0532c05║   　郁伽 支羅說　　娑雞三族姓
T01n0026_p0532c06║   　梵天迎請佛　　勝天．伽 絺那
T01n0026_p0532c07║   　念身．支離彌　　上尊長老眠
T01n0026_p0532c08║   　無刺及真人　　說處最在後
T01n0026_p0532c09║   　　　　（七二 ）中阿含長壽王品長壽王本起經第一
T01n0026_p0532c10║   我聞如是：　一 時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅
T01n0026_p0532c11║   園。　爾時，拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是，世 尊
T01n0026_p0532c12║   告拘舍彌諸比丘曰：「比丘！汝等莫共鬪諍。
T01n0026_p0532c13║   所以 者何 ？
T01n0026_p0532c14║   「若以 諍止諍，　　至竟不見止；
T01n0026_p0532c15║   　唯忍能止諍，　　是法可尊貴。
T01n0026_p0532c16║   「所以 者何 ？昔過去時，有拘娑羅國王，名曰長
T01n0026_p0532c17║   壽，復有加 赦國王，名梵摩達哆，彼二 國王常
T01n0026_p0532c18║   共戰諍。於是，加 赦國王梵摩達哆興四種
T01n0026_p0532c19║   軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，加 赦國
T01n0026_p0532c20║   王梵摩達哆自引軍往，欲與拘娑羅國王長
T01n0026_p0532c21║   壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加 赦國王梵摩
T01n0026_p0532c22║   達哆興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四
T01n0026_p0532c23║   種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，亦
T01n0026_p0532c24║   興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，
T01n0026_p0532c25║   拘娑羅國王長壽自引軍出，往至界上，列 陣
T01n0026_p0532c26║   共戰，即摧破之 。於是，拘娑羅國王長壽盡奪
T01n0026_p0532c27║   取彼梵摩達哆四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍，
T01n0026_p0532c28║   乃復生擒加 赦國王梵摩達哆身，得已，即放
T01n0026_p0532c29║   而語彼曰：『汝窮厄人，今原赦汝，後莫復作。』
T01n0026_p0533a01║   「加 赦國王梵摩達哆復再 三興四種軍，象軍、
T01n0026_p0533a02║   馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，復自引軍往
T01n0026_p0533a03║   與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽
T01n0026_p0533a04║   聞加 赦國王梵摩達哆復興四種軍，象軍、馬
T01n0026_p0533a05║   軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。拘娑
T01n0026_p0533a06║   羅國王長壽聞已，便 作是念：『我已剋 彼，何
T01n0026_p0533a07║   須復剋 ？我已伏彼，何 足更伏？我已害彼，何
T01n0026_p0533a08║   須復害？但 以 空弓，足能伏彼。』拘娑羅國王
T01n0026_p0533a09║   長壽作是念已，晏然不復興四種軍，象軍、
T01n0026_p0533a10║   馬軍、車軍、步軍，亦不自往。於是，加 赦國王梵
T01n0026_p0533a11║   摩達哆得來破之 ，盡奪取拘娑羅國王長壽
T01n0026_p0533a12║   四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍。」　「於是，拘娑羅
T01n0026_p0533a13║   國王長壽聞加 赦國王梵摩達哆來，盡奪取
T01n0026_p0533a14║   我四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍已，復作是
T01n0026_p0533a15║   念：『鬪為甚奇！鬪為甚惡！所以 者何 ？剋 當
T01n0026_p0533a16║   復剋 ，伏當復伏，害當復害。我今寧可獨將
T01n0026_p0533a17║   一 妻，共乘一 車，走至波羅[木*奈]。』於是，拘娑羅國
T01n0026_p0533a18║   王長壽即獨將妻，共乘一 車，走至波羅[木*奈]。
T01n0026_p0533a19║   拘娑羅國王長壽復作是念：『我今寧可至村
T01n0026_p0533a20║   村邑邑，受學博聞。』拘娑羅國王長壽作是
T01n0026_p0533a21║   念已，即便 往至村村邑邑，受學博聞，以 博
T01n0026_p0533a22║   聞故，即轉名為長壽博士。　「長壽博士復作是
T01n0026_p0533a23║   念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅[木*奈]
T01n0026_p0533a24║   都邑中，住 街街巷巷，以 歡悅顏色作妙音
T01n0026_p0533a25║   伎 ，如是波羅[木*奈]諸貴豪族聞已，當極歡喜
T01n0026_p0533a26║   而自娛樂。』長壽博士作是念已，便 往至
T01n0026_p0533a27║   波羅[木*奈]都邑中，住 街街巷巷，以 歡悅顏色
T01n0026_p0533a28║   作妙音伎 ，如是波羅[木*奈]諸貴豪族聞已，極
T01n0026_p0533a29║   大歡喜而自娛樂。於是，加 赦國王梵摩達哆
T01n0026_p0533b01║   外眷屬聞，中眷屬、內眷屬及梵志國師展轉
T01n0026_p0533b02║   悉聞。梵志國師聞已，便 呼見之 。於是，長壽博
T01n0026_p0533b03║   士往詣梵志國師所，向彼而立，以 歡悅顏
T01n0026_p0533b04║   色作妙音伎 ，梵志國師聞已，極大歡喜而
T01n0026_p0533b05║   自娛樂。於是，梵志國師告長壽博士：『汝從
T01n0026_p0533b06║   今日可依我住 ，當相供 給。』長壽博士白
T01n0026_p0533b07║   曰：『尊者！我有一 妻，當如之 何 ？』梵志國師報
T01n0026_p0533b08║   曰：『博士！汝可將來依我家住 ，當供 給之 。』
T01n0026_p0533b09║   於是，長壽博士即將其妻依梵志國師家
T01n0026_p0533b10║   住 ，梵志國師即便 供 給彼。　「於後時長壽博
T01n0026_p0533b11║   士妻心懷憂慼，作如是念：『欲令四種軍陣
T01n0026_p0533b12║   列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠而過，我欲遍觀，亦
T01n0026_p0533b13║   復欲得磨刀 水飲。』長壽博士妻作是念已，
T01n0026_p0533b14║   便 白長壽博士：『我心懷憂慼，作如是念：「欲
T01n0026_p0533b15║   令四種軍陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠而過，
T01n0026_p0533b16║   我欲遍觀，亦復欲得磨刀 水飲。」』長壽博士
T01n0026_p0533b17║   即告妻曰：『卿莫作是念。所以 者何 ？我等今
T01n0026_p0533b18║   為梵摩達哆王所破壞，卿當何 由得見四
T01n0026_p0533b19║   種軍陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠而過，我欲
T01n0026_p0533b20║   遍觀，亦復欲得磨刀 水飲耶？』妻復白曰：『尊
T01n0026_p0533b21║   若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。』
T01n0026_p0533b22║   「長壽博士即便 往詣梵志國師所，向彼而
T01n0026_p0533b23║   立，顏色愁慘，以 惡微聲作諸音伎 ，梵志國
T01n0026_p0533b24║   師聞已不得歡喜。於是，梵志國師問曰：『博
T01n0026_p0533b25║   士！汝本向我立，以 歡悅顏色作妙音伎 ，我
T01n0026_p0533b26║   聞已極大歡喜而自娛樂。汝今何 以 向我立，
T01n0026_p0533b27║   顏色愁慘，以 惡微聲作諸音伎 ？我聞已不
T01n0026_p0533b28║   得歡喜。長壽博士！汝身無疾患，意無憂慼
T01n0026_p0533b29║   耶？』長壽博士白曰：『尊者！我身無患，但 意有
T01n0026_p0533c01║   憂慼耳。尊者！我妻心懷憂慼，作如是念：「我
T01n0026_p0533c02║   欲得四種軍陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠
T01n0026_p0533c03║   而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀 水飲。」我即
T01n0026_p0533c04║   報妻曰：「卿莫作是念，所以 者何 ？我今如此，
T01n0026_p0533c05║   卿當何 由得四種軍陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐
T01n0026_p0533c06║   庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀 水飲
T01n0026_p0533c07║   耶？」妻復白我曰：「尊若能得者，我有活望，若
T01n0026_p0533c08║   不得者，必死無疑。」尊者！若妻不全 ，我亦無
T01n0026_p0533c09║   理。』　「梵志國師問曰：『博士！汝妻可得見不？』白
T01n0026_p0533c10║   曰：『尊者！可得見耳。』於是，梵志國師將長壽
T01n0026_p0533c11║   博士往至妻所。是時，長壽博士妻懷有德
T01n0026_p0533c12║   子，梵志國師見長壽博士妻懷有德子故，
T01n0026_p0533c13║   便 以 右膝跪地，叉手向長壽博士妻，再 三稱
T01n0026_p0533c14║   說：『生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。』教勅 左
T01n0026_p0533c15║   右曰：『莫令人知。』梵志國師告曰：『博士！汝勿
T01n0026_p0533c16║   憂慼，我能令汝妻得見四種軍陣列 鹵簿，
T01n0026_p0533c17║   拔白露刃 ，徐庠而過，亦能令得磨刀 水
T01n0026_p0533c18║   飲。』　「於是，梵志國師往詣加 赦國王梵摩達哆
T01n0026_p0533c19║   所，到 已，白曰：『天王！當知有德星現，唯願
T01n0026_p0533c20║   天王嚴四種軍，陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐
T01n0026_p0533c21║   庠導引，出曜軍威，以 水磨刀 ，唯願天王自
T01n0026_p0533c22║   出觀視。天王！若作是者，必有吉應。』加 赦國
T01n0026_p0533c23║   王梵摩達哆即勅 主 兵 臣：『卿！今當知有德星
T01n0026_p0533c24║   現，卿宜速嚴四種之 軍，陣列 鹵簿，拔白露
T01n0026_p0533c25║   刃 ，徐庠導引，出曜軍威，以 水磨刀 ，我自出
T01n0026_p0533c26║   觀，若作是者，必有吉應。』時，主 兵 臣即受王
T01n0026_p0533c27║   教，嚴四種軍，陣列 鹵簿，拔白露刃 ，徐庠
T01n0026_p0533c28║   導引，出曜軍威，以 水磨刀 ，梵摩達哆即自
T01n0026_p0533c29║   出觀。　「因是，長壽博士妻得見四種軍陣列
T01n0026_p0534a01║   鹵簿，拔白露刃 ，徐庠導引，出曜軍威，并亦
T01n0026_p0534a02║   復得磨刀 水飲。飲磨刀 水已，憂慼即除，尋
T01n0026_p0534a03║   生德子，便 為作字，名長生童子。寄人密養，
T01n0026_p0534a04║   漸已長大，長生童子若諸剎利 頂生王者，整
T01n0026_p0534a05║   御天下得大國土，種種伎 藝，乘象、騎馬、調
T01n0026_p0534a06║   御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦，如
T01n0026_p0534a07║   是種種諸妙伎 藝皆善知之 ，若干種妙觸事
T01n0026_p0534a08║   殊勝，猛毅超世 ，聰明挺出，幽微隱遠，無不
T01n0026_p0534a09║   博達。　「於是，梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼
T01n0026_p0534a10║   作博士，轉名在此波羅[木*奈]城中，梵摩達哆
T01n0026_p0534a11║   即勅 左右：『卿等速往收拘娑羅國王長壽，
T01n0026_p0534a12║   反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。
T01n0026_p0534a13║   遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其
T01n0026_p0534a14║   辭。』左右受教，即便 往收拘娑羅國王長壽，反
T01n0026_p0534a15║   縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍
T01n0026_p0534a16║   宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。
T01n0026_p0534a17║   是時，長生童子尋隨父後，或在左右而白
T01n0026_p0534a18║   父曰：『天王勿 怖！天王勿 怖！我即於此，必能
T01n0026_p0534a19║   拔濟，必能拔濟。』拘娑羅王長壽告曰：『童子可
T01n0026_p0534a20║   忍！童子可忍！莫起怨結，但 當行慈。』眾人
T01n0026_p0534a21║   聞長壽王而作此語，便 問於王：『所道何 等？』
T01n0026_p0534a22║   王答眾人曰：『此童子聰明，必解我語。』　「爾時，
T01n0026_p0534a23║   長生童子勸 波羅[木*奈]城中諸貴豪族：『諸君！
T01n0026_p0534a24║   行施修 福，為拘娑羅國王長壽呪願，以 此
T01n0026_p0534a25║   施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』
T01n0026_p0534a26║   於是，波羅[木*奈]城中諸貴豪族為長生童子
T01n0026_p0534a27║   所勸 ，行施修 福，為拘娑羅國王長壽呪願：
T01n0026_p0534a28║   『以 此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得
T01n0026_p0534a29║   解脫。』加 赦國王梵摩達哆聞此波羅[木*奈]諸貴
T01n0026_p0534a30║   豪族行施修 福，為拘娑羅國王長壽呪願：
T01n0026_p0534b01║   『以 此施福願拘娑羅國王長壽令安隱，得
T01n0026_p0534b02║   解脫。』聞即大怖，身毛皆竪：『莫令此波羅[木*奈]
T01n0026_p0534b03║   城中諸貴豪族反於我耶？且置彼事 ，我今
T01n0026_p0534b04║   急當先滅此事 。』於是，加 赦國王梵摩達哆
T01n0026_p0534b05║   教勅 左右：『汝等速去，殺拘娑羅國王長壽，斬
T01n0026_p0534b06║   作七段。』左右受教，即便 速往，殺長壽王，斬
T01n0026_p0534b07║   作七段。　「於是，長生童子勸 波羅[木*奈]城中諸
T01n0026_p0534b08║   貴豪族而作是語：『諸君看此，加 赦國王梵
T01n0026_p0534b09║   摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長
T01n0026_p0534b10║   壽無過之 人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，
T01n0026_p0534b11║   斬作七段。諸君可往，以 新繒疊收斂我
T01n0026_p0534b12║   父，取七段屍，以 一 切香、香木積聚而闍維
T01n0026_p0534b13║   之 ，立於廟堂，為我作書與梵摩達哆言：「拘
T01n0026_p0534b14║   娑羅國王長生童子！彼作是語，汝不畏後
T01n0026_p0534b15║   為子孫作患耶？」』於是，波羅[木*奈]諸貴豪族為
T01n0026_p0534b16║   長生童子所勸 ，以 新繒疊即往斂，取彼
T01n0026_p0534b17║   七段屍，以 一 切香、香木積聚而闍維之 ，為立
T01n0026_p0534b18║   廟堂，亦為作書與梵摩達哆言：『拘娑羅國
T01n0026_p0534b19║   王長生童子！彼作是語，汝不畏後為子孫
T01n0026_p0534b20║   作患耶？』　「於是，長壽王妻告長生童子曰：『汝
T01n0026_p0534b21║   當知此加 赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取
T01n0026_p0534b22║   汝父拘娑羅國王長壽無過之 人，奪取其國
T01n0026_p0534b23║   倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。童子汝來！共
T01n0026_p0534b24║   乘一 車，走出波羅[木*奈]，若不去者，禍將及汝。』
T01n0026_p0534b25║   於是，長壽王妻與長生童子共乘一 車，走出
T01n0026_p0534b26║   波羅[木*奈]。爾時，長生童子作如是念：『我寧可
T01n0026_p0534b27║   往至村村邑邑，受學博聞。』長生童子作是
T01n0026_p0534b28║   念已，便 往至村村邑邑，受學博聞，以 博
T01n0026_p0534b29║   聞故，即轉名為長生博士。　「長生博士復作
T01n0026_p0534c01║   是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅[木*奈]
T01n0026_p0534c02║   都邑中，住 街街巷巷，以 歡悅顏色作妙
T01n0026_p0534c03║   音伎 ，如是波羅[木*奈]諸貴豪族聞已，當大歡
T01n0026_p0534c04║   喜而自娛樂。』長生博士作是念已，便 往至
T01n0026_p0534c05║   波羅[木*奈]都邑中，住 街街巷巷，歡悅顏色作
T01n0026_p0534c06║   妙音伎 ，如是波羅[木*奈]諸貴豪族聞已，極大歡
T01n0026_p0534c07║   喜而自娛樂。於是，加 赦國王梵摩達哆外
T01n0026_p0534c08║   眷屬聞，中眷屬、內眷屬、梵志國師，展轉乃至
T01n0026_p0534c09║   加 赦國王梵摩達哆聞，便 呼見。　「於是，長生博
T01n0026_p0534c10║   士即往詣加 赦國王梵摩達哆所，向彼而立，
T01n0026_p0534c11║   以 歡悅顏色作妙音伎 ，如是加 赦國王梵
T01n0026_p0534c12║   摩達哆聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加 赦
T01n0026_p0534c13║   國王梵摩達哆告曰：『博士！汝從今日可依
T01n0026_p0534c14║   我住 ，當相供 給。』於是，長生博士即依彼住 ，
T01n0026_p0534c15║   加 赦國王梵摩達哆即供 給之 ，後遂信 任，一 以
T01n0026_p0534c16║   委付，即持衛身刀 劍 授與長生博士。　「爾時，
T01n0026_p0534c17║   加 赦國王梵摩達哆便 勅 御者：『汝可嚴駕，我
T01n0026_p0534c18║   欲出獵。』御者受教，即便 嚴駕訖，還白曰：『嚴
T01n0026_p0534c19║   駕已辦，隨天王意。』於是，加 赦國王梵摩達哆
T01n0026_p0534c20║   便 與長生博士共乘車出，長生博士即作
T01n0026_p0534c21║   是念：『此加 赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取
T01n0026_p0534c22║   我父拘娑羅國王長壽無過之 人，奪取其國
T01n0026_p0534c23║   倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。我今寧可御
T01n0026_p0534c24║   車，使離四種軍眾各在異處。』長生博士作
T01n0026_p0534c25║   是念已，即便 御車離四種軍，各在異處。　「彼
T01n0026_p0534c26║   時，加 赦國王梵摩達哆冒涉塗路，風熱所逼，
T01n0026_p0534c27║   煩悶渴乏 ，疲極欲臥，即便 下車，枕長生博
T01n0026_p0534c28║   士膝眠。於是，長生博士復作是念：『此加 赦
T01n0026_p0534c29║   國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之
T01n0026_p0534c30║   人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。
T01n0026_p0535a01║   然于今日已在我手，但 當報怨。』長生博
T01n0026_p0535a02║   士作是念已，即拔利 刀 ，著加 赦國王梵摩
T01n0026_p0535a03║   達哆頸上而作是語：『我今殺汝！我今殺汝！』
T01n0026_p0535a04║   長生博士復作是念：『我為不是。所以 者何 ？
T01n0026_p0535a05║   憶父昔日在標下時，臨終語我：「童子可忍！
T01n0026_p0535a06║   童子可忍！莫起怨結，但 當行慈。」』憶已，舉
T01n0026_p0535a07║   刀 還內鞘中。　「彼時，加 赦國王梵摩達哆，夢見
T01n0026_p0535a08║   拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利 刀 ，著
T01n0026_p0535a09║   我頸上而作此言：『我今殺汝！我今殺汝！』見
T01n0026_p0535a10║   已恐怖，身毛皆豎，便 疾驚寤，起語長生博
T01n0026_p0535a11║   士：『汝今當知我於夢中，見拘娑羅國王長
T01n0026_p0535a12║   壽兒長生童子，手拔利 刀 ，著我頸上而作
T01n0026_p0535a13║   是言：「我今殺汝！我今殺汝！」』長生博士聞已，
T01n0026_p0535a14║   白曰：『天王勿 怖！天王勿 怖！所以 者何 ？彼拘
T01n0026_p0535a15║   娑羅國王長壽兒長生童子者，即我身是。天
T01n0026_p0535a16║   王！我作是念：「加 赦國王梵摩達哆酷暴無道，
T01n0026_p0535a17║   彼取我父無過之 人，奪取其國倉庫財物，怨
T01n0026_p0535a18║   酷枉殺，斬作七段。而于今日已在我手，但
T01n0026_p0535a19║   當報怨。」天王！我拔利 刀 ，著王頸上而作
T01n0026_p0535a20║   是語：「我今殺汝！我今殺汝！」天王！我復作是
T01n0026_p0535a21║   念：「我為不是。所以 者何 ？憶父昔日在標下
T01n0026_p0535a22║   時，臨終語我：『童子可忍！童子可忍！莫起
T01n0026_p0535a23║   怨結，但 當行慈。』」憶已舉刀 還內鞘中。』　「加 赦
T01n0026_p0535a24║   國王梵摩達哆語曰：『童子！汝作是說：「童子
T01n0026_p0535a25║   可忍！童子可忍！」我已知此義。童子又言：「莫
T01n0026_p0535a26║   起怨結，但 當行慈」者，此謂何 義？』長生童子
T01n0026_p0535a27║   答曰：『天王！莫起怨結，但 當行慈者，即
T01n0026_p0535a28║   謂此也。』加 赦國王梵摩達哆聞已，語曰：『童
T01n0026_p0535a29║   子！從今日始，我所領國盡以 相與，汝父本國
T01n0026_p0535a30║   還持付卿。所以 者何 ？汝所作甚難，乃惠我
T01n0026_p0535b01║   命。』長生童子聞已，白曰：『天王本國自屬天王，
T01n0026_p0535b02║   我父本國可以 見還。』　「於是，加 赦國王梵摩達
T01n0026_p0535b03║   哆與長生童子共載還歸，入 波羅[木*奈]城，
T01n0026_p0535b04║   坐正殿上，告諸臣曰：『卿等若見拘娑羅國
T01n0026_p0535b05║   王長壽兒長生童子者，當云 何 耶？』諸臣聞
T01n0026_p0535b06║   已，或有白曰：『天王！若見彼者，當截其手。』或
T01n0026_p0535b07║   復作是語：『天王！若見彼者，當截其足。』或復
T01n0026_p0535b08║   作是語：『當斷其命。』加 赦國王梵摩達哆告
T01n0026_p0535b09║   諸臣曰：『卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長
T01n0026_p0535b10║   生童子者，即此是也。汝等莫起惡意向此
T01n0026_p0535b11║   童子。所以 者何 ？此童子所作甚難，惠與我
T01n0026_p0535b12║   命。』於是，加 赦國王梵摩達哆以 王沐浴浴
T01n0026_p0535b13║   長生童子，塗以 王香，衣以 王服，令坐金
T01n0026_p0535b14║   御床，以 女妻之 ，還其本國。」　「比丘！彼諸國王
T01n0026_p0535b15║   剎利 頂生王，為大國主 ，整御天下，自行忍
T01n0026_p0535b16║   辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩
T01n0026_p0535b17║   惠，復稱恩惠。諸比丘！汝亦應如是，至信 、捨
T01n0026_p0535b18║   家、無家、學道，當行忍辱，復稱歎忍；自行慈
T01n0026_p0535b19║   心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。」　於是，諸
T01n0026_p0535b20║   比丘聞佛所說，有作是言：「世 尊法主 今
T01n0026_p0535b21║   且住 也，彼導說我，我那得不導說彼。」　於
T01n0026_p0535b22║   是，世 尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀 、禮
T01n0026_p0535b23║   節、所學、所習，即從坐起，而說頌曰：
T01n0026_p0535b24║   「以 若干言語，　　破壞最尊眾，
T01n0026_p0535b25║   　破壞聖眾時，　　無有能訶止。
T01n0026_p0535b26║   　碎身至斷命，　　奪象牛馬財，
T01n0026_p0535b27║   　破國滅亡盡，　　彼猶故和解。
T01n0026_p0535b28║   　況汝小言罵，　　不能制 和合，
T01n0026_p0535b29║   　若不思真義，　　怨結焉得息。
T01n0026_p0535c01║   　罵詈責數說，　　而能制 和合，
T01n0026_p0535c02║   　若思真實義，　　怨結必得息。
T01n0026_p0535c03║   　若以 諍止諍，　　至竟不見止，
T01n0026_p0535c04║   　唯忍能止諍，　　是法可尊貴。
T01n0026_p0535c05║   　瞋向慧真人，　　口說無賴言，
T01n0026_p0535c06║   　誹謗牟尼聖，　　是下賤非智。
T01n0026_p0535c07║   　他人不解義，　　唯我獨能知，
T01n0026_p0535c08║   　若有能解義，　　彼恚便 得息。
T01n0026_p0535c09║   　若得定為侶 ，　　慧者共修 善，
T01n0026_p0535c10║   　捨本所執意，　　歡喜常相隨。
T01n0026_p0535c11║   　若不得定伴 ，　　慧者獨修 善，
T01n0026_p0535c12║   　如王嚴治國，　　如象獨在野。
T01n0026_p0535c13║   　獨行莫為惡，　　如象獨在野，
T01n0026_p0535c14║   　獨行為善勝，　　勿 與惡共會。
T01n0026_p0535c15║   　學不得善友，　　不與己等者，
T01n0026_p0535c16║   　當堅意獨住 ，　　勿 與惡共會。」
T01n0026_p0535c17║   爾時，世 尊說此頌已，即以 如意足乘虛而
T01n0026_p0535c18║   去，至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村，有尊
T01n0026_p0535c19║   者婆咎釋家子，晝夜不眠，精勤 行道，志行
T01n0026_p0535c20║   常定，住 道品法。尊者釋家子遙見佛來，見已
T01n0026_p0535c21║   往迎，攝佛衣鉢，為佛敷床，汲水洗足，佛洗
T01n0026_p0535c22║   足已，坐尊者釋家子婆咎座，坐已，告曰：「婆
T01n0026_p0535c23║   咎比丘！汝常安隱，無所乏 耶？」　尊者釋家子
T01n0026_p0535c24║   婆咎白曰：「世 尊！我常安隱，無有所乏 。」　世 尊
T01n0026_p0535c25║   復問：「婆咎比丘！云 何 安隱，無所乏 耶？」　尊者
T01n0026_p0535c26║   婆咎白曰：「世 尊！我晝夜不眠，精勤 行道，志
T01n0026_p0535c27║   行常定，住 道品法。世 尊！如是我常安隱，無
T01n0026_p0535c28║   有所乏 。」　世 尊復念：「此族姓子遊行安樂，我
T01n0026_p0535c29║   今寧可為彼說法。」作是念已，便 為尊者婆
T01n0026_p0536a01║   咎說法，勸 發渴仰，成就歡喜，無量方便 為
T01n0026_p0536a02║   彼說法，勸 發渴仰，成就歡喜已，從坐起
T01n0026_p0536a03║   去，往至護寺林。入 護寺林中，至一 樹下，敷
T01n0026_p0536a04║   尼師檀，結跏趺坐。　世 尊復念：「我已得脫彼
T01n0026_p0536a05║   拘舍彌諸比丘輩，數數鬪訟，相伏相憎，相瞋
T01n0026_p0536a06║   共諍，我不喜念彼方，謂拘舍彌諸比丘輩
T01n0026_p0536a07║   所住 處也。」　當爾之 時，有一 大象為眾象王，
T01n0026_p0536a08║   彼離象眾而獨遊行，亦至護寺林。入 護寺
T01n0026_p0536a09║   林中，至賢娑羅樹，倚賢娑羅樹立。爾時，大
T01n0026_p0536a10║   象而作是念：「我已得脫彼群象輩，牝象、牡
T01n0026_p0536a11║   象，大小象子，彼群象輩常在前 行，草為之
T01n0026_p0536a12║   蹋，水為之 渾，我於爾時，食彼蹋草，飲渾
T01n0026_p0536a13║   濁水，我今飲食新草、清水。」　於是，世 尊以 他
T01n0026_p0536a14║   心智，知彼大象心之 所念，即說頌曰：
T01n0026_p0536a15║   「一 象與象等，　　成身具 足牙，
T01n0026_p0536a16║   　以 心與心等，　　若樂獨住 林。」
T01n0026_p0536a17║   於是，世 尊從護寺林攝衣持鉢，往至般那
T01n0026_p0536a18║   蔓闍寺林。爾時，般那蔓闍寺林有三族姓子
T01n0026_p0536a19║   共在中住 ，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者
T01n0026_p0536a20║   金毘羅，彼尊者等所行如是。若彼乞食有
T01n0026_p0536a21║   前 還者，便 敷床，汲水出，洗足器，安洗足
T01n0026_p0536a22║   蹬，及拭脚巾、水瓶、澡罐，若所乞食能盡食
T01n0026_p0536a23║   者，便 盡食之 ；若有餘者，器盛覆舉。食訖收鉢、
T01n0026_p0536a24║   澡洗手足，以 尼師檀著於肩上，入 室
T01n0026_p0536a25║   宴坐。若彼乞食有後還者，能盡食者，亦盡食
T01n0026_p0536a26║   之 ，若不足者，取前 餘食，足而食之 。若有餘
T01n0026_p0536a27║   者，便 瀉著淨地，及無蟲水中，取彼食器，淨
T01n0026_p0536a28║   洗拭已，舉著一 面，收卷床席，斂洗足蹬，
T01n0026_p0536a29║   收拭脚巾，舉洗足器，及水瓶、澡罐，掃灑食
T01n0026_p0536b01║   堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以 尼師
T01n0026_p0536b02║   檀著於肩上，入 室宴坐。彼尊者等至於晡
T01n0026_p0536b03║   時，若有先從宴坐起者，見水瓶、澡罐空
T01n0026_p0536b04║   無有水，便 持行取，若能勝者，便 舉持來，安
T01n0026_p0536b05║   著一 面；若不能勝，則 便 以 手招一 比丘，兩
T01n0026_p0536b06║   人共舉，持著一 面，各不相語，各不相問。彼
T01n0026_p0536b07║   尊者等五 日一 集，或共說法，或聖默然。　於是，
T01n0026_p0536b08║   守林人遙見世 尊來，逆訶止曰：「沙門！沙門！
T01n0026_p0536b09║   莫入 此林。所以 者何 ？今此林中有三族姓
T01n0026_p0536b10║   子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，
T01n0026_p0536b11║   彼若見汝，或有不可。」　世 尊告曰：「汝守林人！
T01n0026_p0536b12║   彼若見我，必可，無不可。」　於是，尊者阿那律
T01n0026_p0536b13║   陀遙見世 尊來，即訶彼曰：「汝守林人！莫
T01n0026_p0536b14║   訶世 尊。汝守林人！莫止善逝。所以 者何 ？
T01n0026_p0536b15║   是我尊來，我善逝來。」尊者阿那律陀出迎世
T01n0026_p0536b16║   尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷床，尊者金
T01n0026_p0536b17║   毘羅為佛取水。　爾時，世 尊洗手足已，坐彼
T01n0026_p0536b18║   尊者所敷之 座，坐已，問曰：「阿那律陀！汝常安
T01n0026_p0536b19║   隱，無所乏 耶？」　尊者阿那律陀白曰：「世 尊！我
T01n0026_p0536b20║   常安隱，無有所乏 。」　世 尊復問阿那律陀：「云
T01n0026_p0536b21║   何 安隱，無所乏 耶？」　尊者阿那律陀白曰：「世 尊！
T01n0026_p0536b22║   我作是念：『我有善利 ，有大功 德，謂我與如
T01n0026_p0536b23║   是梵行共行。』世 尊！我常向彼梵行行慈身
T01n0026_p0536b24║   業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意
T01n0026_p0536b25║   業，見與不見，等無有異。世 尊！我作是念：
T01n0026_p0536b26║   『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世 尊！我
T01n0026_p0536b27║   便 自捨己心，隨彼諸賢心。世 尊！我未曾有
T01n0026_p0536b28║   一 不可心。世 尊！如是我常安隱，無有所乏 。」
T01n0026_p0536b29║   問尊者難提，答亦如是。　復問尊者金毘羅
T01n0026_p0536c01║   曰：「汝常安隱，無所乏 耶？」　尊者金毘羅白曰：
T01n0026_p0536c02║   「世 尊！我常安隱，無有所乏 。」　問曰：「金毘羅！云
T01n0026_p0536c03║   何 安隱，無所乏 耶？」尊者金毘羅白曰：「世 尊！我
T01n0026_p0536c04║   作是念：『我有善利 ，有大功 德，謂我與如是
T01n0026_p0536c05║   梵行共行。』世 尊！我常向彼梵行行慈身業，
T01n0026_p0536c06║   見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意
T01n0026_p0536c07║   業，見與不見，等無有異。世 尊！我作是念：
T01n0026_p0536c08║   『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世 尊！我
T01n0026_p0536c09║   便 自捨己心，隨彼諸賢心。世 尊！我未曾有
T01n0026_p0536c10║   一 不可心。世 尊！如是我常安隱，無有所乏 。」
T01n0026_p0536c11║   世 尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常
T01n0026_p0536c12║   共和合，安樂無諍，一 心一 師，合一 水乳 ，頗
T01n0026_p0536c13║   得人上之 法而有差降安樂住 止耶？」　尊者
T01n0026_p0536c14║   阿那律陀白曰：「世 尊！如是我等常共和合，安
T01n0026_p0536c15║   樂無諍，一 心一 師，合一 水乳 ，得人上之 法
T01n0026_p0536c16║   而有差降安樂住 止。世 尊！我等得光 明便
T01n0026_p0536c17║   見色，彼見色光 明尋復滅。」　世 尊告曰：「阿那
T01n0026_p0536c18║   律陀！汝等不達此相，謂相得光 明而見色
T01n0026_p0536c19║   者，彼見色光 明尋復滅。阿那律陀！我本未
T01n0026_p0536c20║   得覺無上正真道時，亦得光 明而見色，彼
T01n0026_p0536c21║   見色光 明尋復滅。阿那律陀！我作是念：『我
T01n0026_p0536c22║   心中有何 患，令我失定而滅眼，眼滅已，我
T01n0026_p0536c23║   本所得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅？』
T01n0026_p0536c24║   阿那律陀！我行精勤 無懈怠，身止住 ，有正
T01n0026_p0536c25║   念正智，無有愚癡，得定一 心。阿那律陀！我
T01n0026_p0536c26║   作是念：『我行精勤 無懈怠，身止住 ，有正念
T01n0026_p0536c27║   正智，無有愚癡，得定一 心，若世 中無道，
T01n0026_p0536c28║   我可見可知彼耶？』我心中生此疑患，因此
T01n0026_p0536c29║   疑患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所得
T01n0026_p0537a01║   光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。阿那律
T01n0026_p0537a02║   陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患。』阿
T01n0026_p0537a03║   那律陀！我欲不起此患故，便 在遠離獨住 ，
T01n0026_p0537a04║   心無放逸，修 行精懃，因在遠離獨住 ，心無
T01n0026_p0537a05║   放逸，修 行精勤 故，便 得光 明而見色，彼見
T01n0026_p0537a06║   色光 明尋復滅。　「阿那律陀！我復作是念：『我
T01n0026_p0537a07║   心中有何 患，令我失定而滅眼，眼滅已，
T01n0026_p0537a08║   我本所得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0537a09║   滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生無念
T01n0026_p0537a10║   患，因此無念患故，便 失定而滅眼，眼滅已，
T01n0026_p0537a11║   我本所得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0537a12║   滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不
T01n0026_p0537a13║   生疑患，亦不生無念患。』阿那律陀！我欲不
T01n0026_p0537a14║   起此患故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修
T01n0026_p0537a15║   行精勤 ，因在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精
T01n0026_p0537a16║   勤 故，便 得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0537a17║   滅。　「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何 患，
T01n0026_p0537a18║   令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明
T01n0026_p0537a19║   而見色，彼見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我復
T01n0026_p0537a20║   作是念：『我心中生身病想患，因此身病想
T01n0026_p0537a21║   患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光
T01n0026_p0537a22║   明而見色，彼見色光 明尋復滅。』阿那律陀！
T01n0026_p0537a23║   我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生
T01n0026_p0537a24║   無念患，亦不生身病想患。』阿那律陀！我欲
T01n0026_p0537a25║   不起此患故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修
T01n0026_p0537a26║   行精勤 ，因在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精
T01n0026_p0537a27║   勤 故，便 得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0537a28║   滅。　「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何 患，
T01n0026_p0537a29║   令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明
T01n0026_p0537b01║   而見色，彼見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我
T01n0026_p0537b02║   復作是念：『我心中生睡眠患，因此睡眠患
T01n0026_p0537b03║   故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而
T01n0026_p0537b04║   見色，彼見色光 明尋復滅。』阿那律陀！我今
T01n0026_p0537b05║   要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念
T01n0026_p0537b06║   患，不生身病想患，亦不生睡眠患。』阿那律
T01n0026_p0537b07║   陀！我欲不起此患故，便 在遠離獨住 ，心
T01n0026_p0537b08║   無放逸，修 行精勤 ，因在遠離獨住 ，心無放
T01n0026_p0537b09║   逸，修 行精勤 故，便 得光 明而見色，彼見色
T01n0026_p0537b10║   光 明尋復滅。　「阿那律陀！我復作是念：『我心中
T01n0026_p0537b11║   有何 患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所
T01n0026_p0537b12║   得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅？』阿那律
T01n0026_p0537b13║   陀！我復作是念：『我心中生過精勤 患，因此
T01n0026_p0537b14║   過精勤 患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本
T01n0026_p0537b15║   所得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。』阿
T01n0026_p0537b16║   那律陀！猶如力 士捉蠅太急，蠅即便 死。如是，
T01n0026_p0537b17║   阿那律陀！我心中生過精勤 患，因此過精勤
T01n0026_p0537b18║   患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光
T01n0026_p0537b19║   明而見色，彼見色光 明尋復滅。阿那律陀！
T01n0026_p0537b20║   我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生
T01n0026_p0537b21║   無念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不
T01n0026_p0537b22║   生過精勤 患。』阿那律陀！我欲不起此患
T01n0026_p0537b23║   故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 。因
T01n0026_p0537b24║   在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得
T01n0026_p0537b25║   光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。　「阿那律
T01n0026_p0537b26║   陀！我復作是念：『我心中有何 患，令我失定
T01n0026_p0537b27║   而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼
T01n0026_p0537b28║   見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：
T01n0026_p0537b29║   『我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便
T01n0026_p0537c01║   失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見
T01n0026_p0537c02║   色，彼見色光 明尋復滅。』阿那律陀！猶如
T01n0026_p0537c03║   力 士捉蠅太緩，蠅便 飛去。阿那律陀！我心中
T01n0026_p0537c04║   生太懈怠患，因此太懈怠患故，便 失定而
T01n0026_p0537c05║   滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼見
T01n0026_p0537c06║   色光 明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是
T01n0026_p0537c07║   念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生
T01n0026_p0537c08║   身病想患，不生睡眠患，不生太精勤 患，亦
T01n0026_p0537c09║   不生太懈怠患。』阿那律陀！我欲不起此患
T01n0026_p0537c10║   故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因
T01n0026_p0537c11║   在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得
T01n0026_p0537c12║   光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。　「阿那律
T01n0026_p0537c13║   陀！我復作是念：『我心中有何 患，令我失定
T01n0026_p0537c14║   而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼
T01n0026_p0537c15║   見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：
T01n0026_p0537c16║   『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便 失定
T01n0026_p0537c17║   而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼
T01n0026_p0537c18║   見色光 明尋復滅。』阿那律陀！猶如人行道，
T01n0026_p0537c19║   四方有怨賊來，彼人見已，畏懼恐怖，舉身毛
T01n0026_p0537c20║   竪。如是，阿那律陀！我心中生恐怖患，因此
T01n0026_p0537c21║   恐怖患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所
T01n0026_p0537c22║   得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。阿那律
T01n0026_p0537c23║   陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不
T01n0026_p0537c24║   生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，
T01n0026_p0537c25║   不生大精勤 患，不生太懈怠患，亦不生
T01n0026_p0537c26║   恐怖患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便 在
T01n0026_p0537c27║   遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因在遠離
T01n0026_p0537c28║   獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得光 明而
T01n0026_p0537c29║   見色，彼見色光 明尋復滅。　「阿那律陀！我復
T01n0026_p0538a01║   作是念：『我心中有何 患，令我失定而滅眼，
T01n0026_p0538a02║   眼滅已，我本所得光 明而見色，彼見色光 明
T01n0026_p0538a03║   尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生
T01n0026_p0538a04║   喜悅患，因此喜悅患故，便 失定而滅眼，眼
T01n0026_p0538a05║   滅已，我本所得光 明而見色，彼見色光 明尋
T01n0026_p0538a06║   復滅。』阿那律陀！猶若如人本求一 寶藏，頓
T01n0026_p0538a07║   得四寶藏，彼見已，便 生悅歡喜。如是，阿那
T01n0026_p0538a08║   律陀！我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便
T01n0026_p0538a09║   失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見
T01n0026_p0538a10║   色，彼見色光 明尋復滅。阿那律陀！我今要
T01n0026_p0538a11║   當作是念：『我心中不生疑患，不生無念
T01n0026_p0538a12║   患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太
T01n0026_p0538a13║   精勤 患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不
T01n0026_p0538a14║   生喜悅患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便
T01n0026_p0538a15║   在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因在遠
T01n0026_p0538a16║   離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得光 明
T01n0026_p0538a17║   而見色，彼見色光 明尋復滅。　「阿那律陀！我
T01n0026_p0538a18║   復作是念：『我心中有何 患，令我失定而滅
T01n0026_p0538a19║   眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼見色
T01n0026_p0538a20║   光 明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中
T01n0026_p0538a21║   生自高心患，因此自高心患故，便 失定而
T01n0026_p0538a22║   滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼見
T01n0026_p0538a23║   色光 明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是
T01n0026_p0538a24║   念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生
T01n0026_p0538a25║   身病想患，不生睡眠患，不生太精勤 患，不
T01n0026_p0538a26║   生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦
T01n0026_p0538a27║   不生自高心患。』阿那律陀！我欲不起此患
T01n0026_p0538a28║   故，便 在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因
T01n0026_p0538a29║   在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 故，便 得
T01n0026_p0538b01║   光 明而見色，彼見色光 明尋復滅。　「阿那律
T01n0026_p0538b02║   陀！我復作是念：『我心中有何 患，令我失定
T01n0026_p0538b03║   而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼
T01n0026_p0538b04║   見色光 明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我
T01n0026_p0538b05║   心中生若干想患，因此若干想患故，便 失
T01n0026_p0538b06║   定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，
T01n0026_p0538b07║   彼見色光 明尋復滅。』阿那律陀！我今要當
T01n0026_p0538b08║   作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不
T01n0026_p0538b09║   生身病想患，不生睡眠患，不生大精勤
T01n0026_p0538b10║   患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜
T01n0026_p0538b11║   悅患，不生自高心患，亦不生若干想患。』阿
T01n0026_p0538b12║   那律陀！我欲不起此患故，便 在遠離獨住 ，
T01n0026_p0538b13║   心無放逸，修 行精勤 ，因在遠離獨住 ，心無
T01n0026_p0538b14║   放逸，修 行精勤 故，便 得光 明而見色，彼見
T01n0026_p0538b15║   色光 明尋復滅。　「阿那律陀！我復作是念：『我心
T01n0026_p0538b16║   中有何 患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本
T01n0026_p0538b17║   所得光 明而見色，彼見色光 明尋復滅？』阿
T01n0026_p0538b18║   那律陀！我復作是念：『我心中生不觀色患，
T01n0026_p0538b19║   因此不觀色患故，便 失定而滅眼，眼滅已，
T01n0026_p0538b20║   我本所得光 明而見色，彼見色光 明尋復
T01n0026_p0538b21║   滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中
T01n0026_p0538b22║   不生疑患，不生無念患，不生身病想患，
T01n0026_p0538b23║   不生睡眠患，不生太精勤 患，不生太懈怠
T01n0026_p0538b24║   患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自
T01n0026_p0538b25║   高心患，不生若干想患，亦不生不觀色患。』
T01n0026_p0538b26║   阿那律陀！我欲不起此患故，便 在遠離獨
T01n0026_p0538b27║   住 ，心無放逸，修 行精勤 ，因在遠離獨住 ，心
T01n0026_p0538b28║   無放逸，修 行精勤 故，便 得光 明而見色。阿
T01n0026_p0538b29║   那律陀！若我心生疑患，彼得心清淨，無念、
T01n0026_p0538c01║   身病想、睡眠、太精勤 、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生
T01n0026_p0538c02║   若干想、不觀色心患，彼得心清淨。」　「阿那律陀！
T01n0026_p0538c03║   我復作是念：『我當修 學三定，修 學有覺有
T01n0026_p0538c04║   觀定，修 學無覺少觀定，修 學無覺無觀定。』
T01n0026_p0538c05║   阿那律陀！我便 修 學三定，修 學有覺有觀
T01n0026_p0538c06║   定，修 學無覺少觀定，修 學無覺無觀定；若
T01n0026_p0538c07║   我修 學有覺有觀定者，心便 順向無覺少
T01n0026_p0538c08║   觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如
T01n0026_p0538c09║   是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修 學有
T01n0026_p0538c10║   覺有觀定。阿那律陀！我爾時行此住 止行，若
T01n0026_p0538c11║   我修 學有覺有觀定者，心便 順向無覺無觀
T01n0026_p0538c12║   定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是
T01n0026_p0538c13║   我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修 學有覺有
T01n0026_p0538c14║   觀定。阿那律陀！我爾時行此住 止行。　「阿那律
T01n0026_p0538c15║   陀！若我修 學無覺少觀定者，心便 順向有
T01n0026_p0538c16║   覺有觀定，如是我必不失此智見。阿那律
T01n0026_p0538c17║   陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修
T01n0026_p0538c18║   學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住 止
T01n0026_p0538c19║   行，若我修 學無覺少觀定者，心便 順向無
T01n0026_p0538c20║   覺無觀定，如是我必不失此智見。阿那律
T01n0026_p0538c21║   陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修
T01n0026_p0538c22║   學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住 止
T01n0026_p0538c23║   行。　「阿那律陀！若我修 學無覺無觀定者，心
T01n0026_p0538c24║   便 順向有覺有觀定，如是我必不失此智
T01n0026_p0538c25║   見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟
T01n0026_p0538c26║   夜、竟日夜修 學無覺無觀定。阿那律陀！我爾
T01n0026_p0538c27║   時行此住 止行，若我修 學無覺無觀定者，
T01n0026_p0538c28║   心便 順向無覺少觀定，如是我不失此智
T01n0026_p0538c29║   見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、
T01n0026_p0539a01║   竟日夜修 學無覺無觀定。阿那律陀！我爾時
T01n0026_p0539a02║   行此住 止行。　「阿那律陀！有時我知光 明而
T01n0026_p0539a03║   不見色。阿那律陀！我作是念：『何 因何 緣知
T01n0026_p0539a04║   光 明而不見色？』阿那律陀！我復作是念：『若
T01n0026_p0539a05║   我念光 明相，不念色相者，爾時我知光 明
T01n0026_p0539a06║   而不見色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟
T01n0026_p0539a07║   日、竟夜、竟日夜知光 明而不見色。阿那律
T01n0026_p0539a08║   陀！我爾時行此住 止行。阿那律陀！有時我
T01n0026_p0539a09║   見色而不知光 明。阿那律陀！我作是念：『何
T01n0026_p0539a10║   因何 緣我見色而不知光 明？』阿那律陀！我
T01n0026_p0539a11║   復作是念：『若我念色相，不念光 明相者，爾
T01n0026_p0539a12║   時我知色而不知光 明。』阿那律陀！如是我
T01n0026_p0539a13║   知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知
T01n0026_p0539a14║   光 明。阿那律陀！我爾時行此住 止行。　「阿那
T01n0026_p0539a15║   律陀！有時我少知光 明，亦少見色。阿那律
T01n0026_p0539a16║   陀！我作是念：『何 因何 緣我少知光 明，亦少
T01n0026_p0539a17║   見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我少入 定，
T01n0026_p0539a18║   少入 定故，少眼清淨，少眼清淨故，我少知光
T01n0026_p0539a19║   明，亦少見色。』阿那律陀！如是我知如是已，
T01n0026_p0539a20║   竟日、竟夜、竟日夜少知光 明，亦少見色。阿那
T01n0026_p0539a21║   律陀！爾時我行此住 止行。阿那律陀！有時
T01n0026_p0539a22║   我廣知光 明，亦廣見色。阿那律陀！我作是
T01n0026_p0539a23║   念：『何 因何 緣我廣知光 明，亦廣見色？』阿那
T01n0026_p0539a24║   律陀！我復作是念：『若我廣入 定，廣入 定故，
T01n0026_p0539a25║   廣眼清淨，廣眼清淨故，我廣知光 明，亦廣見
T01n0026_p0539a26║   色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、
T01n0026_p0539a27║   竟日夜廣知光 明，亦廣見色。阿那律陀！爾
T01n0026_p0539a28║   時我行此住 止行。　「阿那律陀！若我心中生
T01n0026_p0539a29║   疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤 、
T01n0026_p0539b01║   太懈怠、恐怖、喜悅、高心，生若干想，不觀色心
T01n0026_p0539b02║   患。彼得心清淨，有覺有觀定修 學極修 學，
T01n0026_p0539b03║   無覺少觀定修 學極修 學，無覺無觀定修 學
T01n0026_p0539b04║   極修 學，一 向定修 學極修 學，雜定修 學極修
T01n0026_p0539b05║   學，少定修 學極修 學，廣無量定修 學極修 學。
T01n0026_p0539b06║   我生知見極明淨，趣向定住 ，精勤 修 道品，
T01n0026_p0539b07║   生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知
T01n0026_p0539b08║   如真。阿那律陀！爾時我行此住 止行。」　佛
T01n0026_p0539b09║   說如是。尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘
T01n0026_p0539b10║   羅聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0539b11║   長壽王本起經第一 竟(九千二 百一 十八 字)
T01n0026_p0539b12║   中阿含經卷第十七(九千二 百一 十八 字)(第二 小土城
T01n0026_p0539b13║   誦)